¿Qué es el swedenborgianismo y cómo Helen Keller resultó afiliada a esta secta pseudocristiana?

La fe es una burla si no nos enseña que podemos construir un mundo más completo y hermoso^[1].

La historia de Helen Keller es una de aquellas irrepetibles y extraordinarias, que no se repiten en la historia, quedó ciega y sorda a temprana edad, pero gracias a la ayuda de su tutora logró estudiar y recorrer el mundo visibilizando la realidad de las personas con discapacidades visuales y auditivas, además de ser una reconocida escritora, todo ello acompañado de una intensa espiritualidad en la cual su relación con Dios le dio sentido a su vida pública y privada. Aunque sus creencias respecto a doctrinas cardinales de la fe se alejaron de la ortodoxia tradicional.

Orígenes e Infancia, el desafío de la ceguera y sordera

Helen Keller nació el 27 de junio de 1880, en Tuscumia, Alabama, Estados Unidos. Fue  hija del capitán Arturo Henley Keller, propietario de una plantación de algodón y editor de un periódico local, y de Kate Adams Keller nacida en Memphis. Helen Keller perdió la audición y la vista a los 19 meses de edad, se postula que a causa de una meningitis o encefalitis, ya que en la época se describió como una “fiebre del cerebro”^[2]

Los médicos de la época describieron su cuadro como una congestión aguda del estómago y el cerebro, la enfermedad no estuvo por mucho tiempo, pero ésta dejó sus huellas: sordera, ceguera e incapacidad de hablar. Pero su intelecto pudo más que todas sus limitaciones: a la edad de siete años ya había inventado más de sesenta distintas señas que podía emplear para comunicarse con su familia^[3].

Por motivos médicos y cosméticos, años más tarde sus ojos fueron reemplazados por prótesis. Sus ojos originalmente eran marrones y tenía un marcado exoftalmos del ojo izquierdo, debido a motivos estéticos se sustituyeron por prótesis oculares de cristal color azul^[4].

En 1887, sus padres, el Capitán Arthur H. Keller y Kate Adams Keller, se pusieron en contacto con el mismísimo Alexander Graham Bell, quien trabajaba con jóvenes sordos. Alexander Graham Bell dedicó gran parte de su vida al estudio de los métodos de enseñanza para personas con déficits auditivos, muy sensibilizado con esta enfermedad, ya que su madre y su esposa eran sordas^[5].

Alexander Graham Bell sugirió contactar al Instituto Perkins para los Ciegos en Watertown, Massachusetts. Le delegaron a la profesora Anne Sullivan, originalmente Joanna Mansfield Sullivan, quien al momento de recibirla tenía tan sólo 20 años, para intentar estimular a Helen y enseñarle la lengua de señas. Aquel fue el inicio de un período de 49 años de amistad y trabajo en conjunto. Anne Sullivan venía de un ambiente muy pobre. Había perdido la visión cuando tenía cinco años y fue abandonada en una casa de escasos recursos^[6].

Así, en 1887 Anne Sullivan (1866-1936), se convirtió en tutora de Keller. Sullivan nació en Feeding Hills. Logró romper su aislamiento deletreando palabras en su mano. En palabras textuales de Helen Keller: “El día más importante de mi vida fue el día en que conocí a mi tutora Anne Sullivan”^[7].

Sullivan exigió y recibió permiso del padre de Helen para aislar a la niña del resto de la familia, en una pequeña casa en su jardín para que pudieran establecer una relación y lograr comunicarse. El gran paso lo dio Helen un día cuando se dio cuenta de que los movimientos que su maestra estaba haciendo con sus palmas simbolizaban la idea de “agua”, lo que vino fue insistirle a Sullivan, a quien siguió exigiendo nombres de otros objetos familiares en su mundo (incluyendo su preciada muñeca).

Al recordar este momento de su vida, escribió: “Verdaderamente he mirado en el corazón de las tinieblas y me he negado a ceder a su influencia paralizante”^[8]. La vida de Helen cambió drásticamente cuando su maestra le enseñó con suavidad y firmeza y guía, Annie Sullivan, abrió el mundo del lenguaje y, a través del mismo le dio la capacidad de conectarse con las ideas, las personas y la vida que la rodeaba.

De esta manera se le pudo enseñar a Helen a pensar inteligiblemente y a hablar, usando el método Tadoma: tocando los labios de otros mientras hablan, sintiendo las vibraciones, y deletreando los caracteres alfabéticos en la palma de la mano de Helen, con ello aprendió a leer francés, alemán, griego, y latín en braille.

Al respecto señala la misma Helen Keller: 

Como un niño pequeño, naturalmente quería saber quién hizo todo en el mundo, y me dijeron que la naturaleza había hecho la tierra, el cielo, el agua y todas las criaturas vivientes. Esto me satisfizo por un tiempo, y fui feliz entre los rosales del jardín de mi madre, o en la orilla de un río o en los campos cubiertos de margaritas^[9].

Con estos avances, en 1888, asistió al Instituto Perkins para ciegos y a la Escuela Wright-Humason para los Sordos en Nueva York. Cuando Helen tenía 24 años, en 1904, se graduó cum laude de Radcliffe College, donde Anne Sullivan había traducido cada palabra en su mano, así se convirtió en la primera persona sorda en graduarse de la universidad.

Con el tiempo, Helen se convirtió en una oradora y autora mundialmente famosa, difundiendo la causa para integrar y buscar soluciones para los sensorialmente discapacitados del mundo. En 1915, fundó Helen Keller International, una organización sin fines de lucro para la prevención y tratamiento de la ceguera. Helen y Anne Sullivan viajaron a más de 39 países, e hicieron varios viajes a Japón. Helen Keller conoció a cada presidente estadounidense desde Grover Cleveland hasta John F. Kennedy y fue amiga de varios personajes famosos incluyendo Alexander Graham Bell, Charlie Chaplin, y Mark Twain.

Otro aspecto de su vida pública tiene relación con su activa participación política, lo que implicó el ser miembro activo del partido socialista, hizo campañas y escribió en apoyo de las clases trabajadoras desde 1909 hasta 1921, apoyó al candidato Eugene V. Debs del Partido Socialista de América en cada una de sus campañas para la presidencia. Sus opiniones políticas se reforzaban por frecuentes visitas de trabajadores. En sus propias palabras, dijo: “He visitado talleres donde se explota al obrero, fábricas, barrios afectados. Si no lo podía ver, lo podía oler”.

También, se unió a la llamada Unión industrial, los Trabajadores Industriales del Mundo (Industrial Workers of the World, IWW) de orientación entre el sindicalismo revolucionario y el anarcosindicalismo, en 1912 después de sentir que el socialismo parlamentario "se hundía en el pantano político”. 

En ese contexto escribió: “Me convertí en un trabajador industrial del mundo". Helen escribió incansablemente sobre su motivación para el activismo, el que fue motor de su interés por la ceguera y otras incapacidades.

Un gran resumen de la perseverancia que marcó su vida fue transmitido en un Mensaje de Pascua a la Iglesia Comunitaria de Boston en 1932^[10]:

Cuando nos quejemos de tener que hacer lo mismo una y otra vez, recordemos que Dios no envía árboles nuevos, flores extrañas y hierbas diferentes cada año. Cuando soplan los vientos de primavera, soplan de la misma manera. lugares los mismos queridos capullos levantan las mismas caras dulces, sin embargo, nunca nos cansan. Cuando llueve, llueve como siempre lo ha hecho. Aún así, las mismas tareas que llenan nuestra vida diaria cobrarían nuevos significados si las forjáramos en el espíritu de renovación desde adentro, un espíritu de crecimiento y belleza.

La fe de Helen Keller: el swedenborgianismo

La vida privada de Helen Keller estuvo marcada por una profunda devoción y espiritualidad, la cual se expresó en sus acciones públicas. En 1927, se publicó “Mi religión”, allí explicó sus creencias religiosas al mundo. En el texto se deja claro que Helen era una ferviente swedenborgiana, una denominación cristiana influenciada por los escritos del luterano sueco Emanuel Swedenborg (1688-1772). 

En el prólogo de la obra, se señala que el libro es el resultado de muchas preguntas que se le habían hecho a la Srta. Keller habló en público acerca de su religión, a las que sólo pudo responder brevemente. Estos fueron tan frecuentes que finalmente se le pidió que explicara en un libro cuáles son sus ideales religiosos y dónde los encontró^[11].

Helen había conocido los libros de Swedenborg gracias a John Hitz, superintendente de Volta Bureau de Alexander Graham Bell. El Archivo tiene archivos desde 1930 que muestran una fuerte relación con la Fundación Swedenborg. De hecho, los libros parlantes de Swedenborg estaban en proceso en 1936, el año en que se lanzó el programa de libros parlantes de APH^[12].

En el mencionado libro, expone su mundo interior y explica cómo su espíritu se encontró a sí mismo, buscó una interpretación adecuada de la vida y encontró la fe, la esperanza y la serenidad, la autora describió el desconcierto y el anhelo de algo espiritualmente más satisfactorio de lo que había encontrado y explicó sus emociones cuando, en su adolescencia, comenzó a leer gran parte de las obras de Swedenborg en Braille:

Aquí había una fe que enfatizaba lo que yo sentía con tanta intensidad: la separación entre el alma y el cuerpo, entre un reino que podía imaginarme como un todo y el caos de cosas fragmentarias y sentidos físicos limitados que se encontraban a cada paso… Al darme cuenta del significado de lo que leía, mi alma pareció expandirse y ganar confianza en medio de las dificultades que me acosaban… Gradualmente llegué a ver que podía usar la Biblia, que tanto me había desconcertado, como un instrumento para desenterrar verdades preciosas, así como podía usar mi cuerpo obstaculizado y vacilante para los altos mandatos de mi espíritu… Así que me convertí en mujer y, tan inexplicablemente como Conrad encontró en el inglés el idioma de su elección, adopté cada vez más las doctrinas de la Nueva Iglesia como mi religión. Han elevado mi melancólico anhelo por una vida más plena de los sentidos a una vívida conciencia del ser completo dentro de mí. Cada día me llega con ambas manos llenas de posibilidades, y en su breve curso discierno todas las variedades y realidades de mi existencia, la dicha del crecimiento, la gloria de la acción, el espíritu de la belleza^[13].

En cuanto a los escritos de Swedenborg, los consideró como complemento, explicación y ampliación de la Biblia. Considerando estos antecedentes cabe preguntarse qué propone el mencionado swendenborgianismo.

¿Qué es el swedenborgianismo?

A priori, se identifica dentro del cristianismo de inspiración protestante, pues su fundador tiene entre sus orígenes la fe luterana. Para aclarar entonces, un punto de inicio es señalar que se conoce como Nueva Iglesia, Iglesia swedenborgiana o swedenborgianismo a un grupo de iglesias cristianas fundadas a raíz de las enseñanzas del místico sueco Emanuel Swedenborg, quien a lo largo de veinte años aseguró tener distintas visiones del Cielo y el Infierno que describió en sus escritos.

A sus seguidores se les conoce con distintos nombres incluyendo neocristianos, nuevos cristianos y swedenborgianos, este último no es aceptado por muchos de los fieles al considerar que implicaría que siguen a Swedenborg y no a Jesús. Swedenborg no es considerado divino por los swedenborgianos^[14].

Los swedenborgianos se consideran a sí mismos cristianos, sin embargo su doctrina enseña que las visiones de Swedenborg abren un nuevo camino en la revelación divina que con el tiempo sustituirá al cristianismo tradicional de forma similar a como este sustituyó al judaísmo, también interpretan que las revelaciones de Swedenborg fueron el cumplimiento de las profecías del Apocalipsis.

Existen aproximadamente siete denominaciones swedenborgianas a nivel internacional con una membresía total de 50,000, siendo los grupos más grandes en África Occidental y Sudáfrica. La Iglesia sudamericana de América del Norte (incorporada como la Convención General de la Nueva Jerusalén) es la segunda más antigua, después del movimiento inglés. Todas las denominaciones swedenborgianas usan las frases “Nueva Jerusalén” o “Nueva Iglesia” en su nombre incorporado, y la mayoría se auto describe simplemente como "la Nueva Iglesia" y usa la frase Nueva Iglesia en los nombres de las iglesias locales. La Iglesia Swedenborgiana de América del Norte modificó ampliamente su identidad pública durante la segunda mitad del siglo XX, y muchos ministerios se autodenominaron como Swedenborgianos^[15].

Según fuentes del movimiento, Swedenborg nunca fundó una iglesia, pero las sociedades swedenborgianas comenzaron a surgir poco después de su muerte, primeramente en Inglaterra. Inicialmente, aparecieron dos facciones, una que defendía la reforma de la orden cristiana actual desde dentro, la otra que era partidaria de la creación de una organización eclesiástica swedenborgiana distinta. Los swedenborgianos ingleses eran un grupo enérgico, que publicó numerosas traducciones de sus obras (casi todas originalmente escritas en latín) y mostró un interés activo por las causas sociales tales como el movimiento anti-esclavitud liderado por los evangélicos^[16].

Las críticas protestantes al swedenborgianismo aparecieron por primera vez poco después de las publicaciones de sus escritos espirituales a mediados del siglo XVIII. Los teólogos protestantes se centraron más de cerca en sus enseñanzas y en las de sus seguidores durante el siglo XIX, y desde entonces le han prestado relativamente poca atención al suecoborgismo^[17].

Las principales críticas desde el protestantismo hacia el swedenborgianismo se pueden agrupar en varias categorías: La fuente y la naturaleza de las visiones de Swedenborg; Inspiración e interpretación de la Biblia y las doctrinas de la naturaleza de Dios, la salvación y la vida futura.

El movimiento o iglesia swedenborgiana considera como doctrinas principales; la unicidad de Dios, la divinidad de Jesús y el complimiento de los Diez Mandamientos; considera que el amar al prójimo, la caridad, el amor, el reconocimiento del Señor y el Decálogo son las bases esenciales de su doctrina. También, no es trinitaria, pues consideran que el concepto de la Trinidad fue introducido en el siglo IV en el Concilio de Nicea. También consideran que el Islam contiene verdad divina y que fue fundada por un profeta de Dios pero que su contenido es incompleto.

¿Quién fue Emanuel Swedenborg?

El intelectual sueco Emanuel Swedenborg (1688-1772) es considerado una de las mentes más brillantes de la historia de la humanidad. Además de ser un dotado ingeniero, físico, matemático, químico, geólogo, botánico, hidrógrafo, fisiólogo y astrónomo (llegando a fabricar sus propios lentes, telescopios y microscopios), también fue relojero, lingüista (hablaba quince lenguas), músico, poeta, psicólogo, filósofo y teólogo^[18]. 

A ello se suma su desempeño como encuadernador, relojero, lingüista (hablaba quince lenguas), biógrafo, poeta, editor, matemático, geólogo, metalúrgico, botánico, químico, físico, ingeniero en aeronáutica, dibujante, músico (organista), cristalógrafo, maquinista, carpintero (marquetería), legista, ingeniero de minas, tesorero, cosmólogo y explorador^[19].

Emanuel Swedenborg, fue hijo del obispo luterano y predicador de la corte sueca Jesper Swedberg, Emanuel Swedberg (cuyo apellido sería cambiado a Swedenborg por la reina Ulrica Leonor de Suecia, tras elevarlo a la nobleza).

Nació en Estocolmo en 1688, dando muestras en su más tierna juventud de una prodigiosa inteligencia. Tras estudiar teología, filología, matemáticas y ciencias naturales, llamó la atención del rey Carlos XII de Suecia por sus descubrimientos en los campos de la metalurgia y la mecánica. Ingresó en la Universidad de Uppsala. Tras graduarse en 1709, luego pasó los siguientes cinco años en Inglaterra, Francia, y los Países Bajos estudiando matemáticas, ciencias modernas^[20].

Desde 1710, recorrió gran parte de Europa, donde se empapó de las nuevas doctrinas científicas y filosóficas. Visitó Holanda, Francia, Alemania e Inglaterra, entre otros países, viviendo varios años en Londres

Durante aquellos años, hizo los planos de un avión, de un submarino, descubrió la función de las glándulas endocrinas, el funcionamiento del cerebro y el cerebelo. Inventó un sistema decimal monetario que sirve también para el estudio de la cristalografía. Fue el primero en avanzar la hipótesis de la formación nebulosa del sistema solar, dando la naturaleza de la vía láctea. Produjo también un estudio avanzado sobre la circulación de la sangre y sobre la relación del corazón y los pulmones^[21].

En 1743, Swedenborg sufrió una crisis religiosa que le condujo a escribir su “Revista de sueños” (que fue publicada póstumamente), en la que registraba relatos de sus sueños y de sus experiencias espirituales. En 1744, habría tenido una visión de Cristo y otra en 1745. 

Se describió tal encuentro, señalando que un desconocido, que silenciosamente lo había seguido por las calles de Londres, apareció de pronto en su casa. Swedenborg lo vio llegar desde su ventana, sintiendo por él una simpatía inexplicable e instantánea. Tras hacerlo entrar, ambos se sentaron a la mesa y mientras tomaban el té, el desconocido le reveló que era el mismísimo Jesucristo:

Yo soy el Señor, Creador y Redentor; te he escogido para que des a conocer a los hombres el significado interior y espiritual de las Sagrada Escrituras”, le dijo supuestamente el misterioso visitante a Swedenborg, quien, imbuido de los poderes de un Fausto para visitar cielo e infierno, pero evitando el pacto diabólico, recibió una especie de permiso celestial para hablar con espíritus, ángeles y demonios, y contarle a la humanidad la verdadera interpretación de las escrituras y los secretos de la vida después de la muerte^[22].

Como consecuencia de esto comenzó la investigación teológica, el inicio fue con un trabajo breve titulado “La adoración y el amor de Dios”, una versión nueva e imaginativa de la historia de la creación del Génesis, en cierta manera siguiendo la tradición del hexamerón renacentista. Muy pronto Swendeborg dejó esta línea de trabajo, aunque volcó sus energías de nuevo en el problema de las interacciones espirituales y naturales, específicamente en cómo Dios comunicaba la verdad a los humanos a través de la Biblia.

Aunque Swedenborg no abandonó las investigaciones científicas, se dedicó principalmente a la especulación religiosa y teosófica. Sus obras más destacadas al respecto fueron “Sobre la veneración y el amor de Dios” (1747), “Los arcanos celestes” (1749-1758), “Las maravillas del cielo y el infierno y de las tierras planetarias y astrales” (1758), “Tratado curioso de los encantos del amor conyugal en este mundo y en el otro” (1768), y “La verdadera religión cristiana” ( 1771). En estas obras Swedenberg afirmó que “el amor y la sabiduría, sin la tercera cosa que es el uso, pueden compararse con la luz y el calor del sol, los cuales, caso de no operar en hombres, animales y vegetación, serían cosas vanas e imaginarias”, agregando también que “el amor consiste en desear dar lo que es nuestro a otro y sentir su deleite como nuestro”^[23].

Aunque la tendencia imperante entre los altos críticos en los días de Swedenborg era la interpretación literal de la Biblia, sin embargo, Swedenborg llegó a creer que la Biblia contenía sentidos internos y espirituales. También llegó a creer que estos sentidos podían descubrirse a través de la doctrina de la correspondencia. El primer trabajo teológico importante que Swedenborg publicó, Arcana Caelestia (1749-56), tomó la forma de un tratado exegético que abordaba el Pentateuco, en el que destapaba dos sentidos internos usando los principios de la correspondencia que según él, vinculaban los mundos espirituales y naturales^[24].

Es en la introducción al Arcana Cœlestia donde lo declara francamente, tras afirmar que las Sagradas Escrituras tienen un sentido espiritual:

Que realmente este es el caso sobre la Palabra es que es imposible para cualquier hombre conocerla salvo del Señor, por lo que es conveniente constatar, que, por la misericordia del Señor, me ha sido otorgado ahora durante varios años estar constante e ininterrumpidamente en compañía con espíritus y ángeles, oyéndolos conversar entre sí y conversando yo con ellos. Me ha sido permitido escuchar y ver cosas en otra vida que son asombrosas y que nunca antes vinieron al conocimiento de ningún hombre o entraron en su imaginación. He sido instruido sobre diferentes clases de espíritus y el estado de las almas tras la muerte; sobre el infierno o el lamentable estado de los incrédulos; sobre el cielo o el estado bienaventurado de los creyentes; y particularmente sobre la doctrina de la fe que está reconocida en todo el cielo, sobre la cual, por la divina misericordia del Señor, se hablará más en las siguientes páginas.

Un hecho notorio relacionado con el periodo de iluminación y visiones de Swedenborg es que lejos de mostrar signos de alteración de sus facultades mentales durante los años en los que afirmaba estar en contacto diario con los habitantes de otro mundo, vivía la vida normal de un ciudadano ejemplar. Rechazó el ofrecimiento de un cargo de asesor permanente en la Junta de minas y solicitó jubilarse con la mitad del salario, expresando la Junta con ocasión de su retiro el honor y aprecio en que se le había tenido. Sus contribuciones a la industria minera en Suecia fueron declaradas del más alto valor práctico, como lo fueron sus contribuciones a las finanzas. 

Respecto a su actividad como científico, en 1766 publicó en Ámsterdam “Nuevo método de encontrar la longitud de lugares en la tierra y el mar”. En 1771 Swedenborg fue a Londres por última vez y se acomodó en Cold Bath Fields y se publicó “La verdadera religión cristiana”. Al año siguiente, tenía ochenta y cuatro de edad, murió pacíficamente. 

Antes de su muerte recibió el sacramento de manos de un pastor luterano, Ferelius, a quien solemnemente declaró en su lecho de muerte la verdad de todo lo que había escrito. Fue enterrado en la iglesia luterana en Princes Square, Ratcliff Highway, Londres, y algunos años más tarde se puso un memorial en su pared. 

Respecto a sus ideas teológicas, Swedenborg rechazó la explicación tradicional de la Santísima Trinidad que hay un solo dios de tres personas y “En La nueva Jerusalén y su doctrina celeste”, Swedenborg explicó que la salvación no es Sola_fide (sólo por la fe). Explicó que el propósito de la fe es animar a una persona a vivir de acuerdo con la caridad (virtud).

Swedenborg explicó que una vida de caridad consiste en tener buena voluntad hacia los vecinos y hacer cosas buenas por los vecinos; y consiste en basar todas las acciones en lo que es correcto y justo, y en lo que es bueno y verdadero; y consiste en aplicar los mismos principios en todas las responsabilidades. Una vida de caridad consiste en ayudar. Este tipo de vida es la forma principal de adorar a Dios^[25].

Aún vivo Swedenborg sus escritos fueron sujetos de juicio por las autoridades suecas en 1768. Aunque sus enseñanzas se declararon “equivocadas” no se tomaron medidas en su contra y posteriores investigaciones fueron abandonadas.​ Swedenborg moriría en Reino Unido y 15 años después de su muerte, en 1787, sería en ese país donde se fundaría el Movimiento de la Nueva Iglesia. Misioneros llevarían la doctrina a Estados Unidos donde uno de los conversos sería Johnny Appleseed^[26].

Los escritos de Emanuel Swedenborg inspiraron a grandes músicos, escritores y psicólogos en sus obras. Entre ellos se citará a los más conocidos, tales como Goethe, William Blake, Helen Keller, Gérard de Nerval, Thomas Carlyle, Isaac Pitman, Johnny Appleseed, Balzac, Wagner, Oberlin, Berlioz, Ralph Waldo Emerson, Baudelaire, Paul Valéry, Henry James, Eliphas Lévi, Hahnemann. Para muchos analistas y críticos, las obras que Emanuel Swedenborg escribió sobre teología pasaron a la historia como el catálogo de alucinaciones de un loco y no como una nueva doctrina.

Sin embargo, a lo largo de la historia, personajes tan disímiles como Pitágoras, Sócrates, Galileo, Juana de Arco y Pascal han tenido la experiencia de escuchar voces o ver visiones imperceptibles para otros. Hoy en día existe una larga historia de intentos por explicar tales experiencias reportadas por figuras históricas como las ya mencionadas, utilizando conceptos de psiquiatría contemporánea, como el término “alucinaciones”, que podría definirse así: experiencias perceptivas que ocurren en ausencia de estímulos apropiados o externos con toda la fuerza de las percepciones reales^[27]. Ahora bien, el hecho de que Swedenborg fuera sincero y estuviera persuadido de sus elucubraciones espirituales y teológicas, y haya tenido buenas intenciones no es garantía de que éstas fueran verdaderas.

Las obras de Helen Keller y su relación con la fe

Como hemos descrito más arriba, desde su juventud Helen Keller tuvo inquietudes espirituales, las cuales fueron aumentando cuando comenzó a comprender el mundo que la rodeaba, gracias a los avances que logró con la intervención de su tutora.

Keller explica que a medida que absorbía sus estudios, comenzó a hacer más preguntas, preguntas sobre Dios y Jesús, la religión y la justicia:

Pregunté acerca de Dios, y de nuevo quedé desconcertada. Los amigos trataron de decirme que Dios era el creador y que estaba en todas partes, que conocía todas las necesidades, alegrías y tristezas de cada vida humana… Fui atraída irresistiblemente a un ser tan glorioso y adorable y anhelaba entender realmente. algo sobre el persistir en hacer preguntas sobre Dios y Jesús '¿Por qué lo mataron? ¿Por qué Dios hace buenas a algunas personas y malas a otras? ¿Por qué debemos morir todos?^[28].

En ese contexto a los 14 años, y por mediación de John Hitz, entonces Cónsul General de Suiza en este país, conoció por primera vez la existencia de las obras de Swedenborg. Hitz le advirtió a Keller que podría no tener sentido para ella al principio, pero que con el tiempo “(me) satisfaría con una semejanza de Dios tan adorable como la que está en mi corazón”^[29].

Luego de años de no poder oír ni ver en absoluto y según lo explica ella misma: funcionar, simplemente como "un terrón de tierra inconsciente". Debido a estas lecturas, habría experimentado el impacto de “otra mente” dentro de la suya. A pesar de no saber de dónde vino o cómo llegó allí, se despertó con una nueva conciencia de poder hablar y escuchar con las manos y en consecuencia aprendió a leer y escribir^[30].

Señala, que cuando comenzó a leer “Heaven and Hell”, comenzó también una nueva apertura en su vida espiritual:

Era tan poco consciente de la nueva alegría que llegaba a mi vida como lo había sido años antes cuando estaba en los escalones de la plaza esperando a mi maestro. Impulsado solo por la curiosidad de una jovencita a la que le encanta leer, abrí ese gran libro… Mi corazón dio un brinco de alegría. Aquí había una fe que enfatizaba lo que sentía tan intensamente... Las palabras ‘Amor’ y ‘Sabiduría’ parecían acariciar mis dedos de párrafo en párrafo y estas dos palabras liberaron en mí nuevas fuerzas para estimular mi naturaleza algo indolente y empujarme hacia adelante cada vez más^[31].

Producto de aquellas lecturas y su influencia Keller elaboró la siguiente definición de la fe:

Por fe entiendo una visión del bien que uno aprecia y el entusiasmo que empuja a uno a buscar su realización a pesar de los obstáculos. La fe es un poder dinámico que rompe la cadena de la rutina y da un nuevo y fino giro a los viejos lugares comunes. La fe revigoriza el voluntad, enriquece los afectos y despierta el sentido de la creatividad. La fe activa no conoce el miedo, y es para mí una salvaguardia contra el cinismo y la desesperación. Después de todo, la fe no es una cosa o dos o tres cosas, es una totalidad indivisible de creencias que me inspiran.^[32]

El compromiso de Helen con las enseñanzas de Swedenborg fue de por vida; leyó y escribió ávidamente sobre su viaje espiritual y cómo Dios había transformado su vida después de este encuentro con el escritor:

Ha dado color y realidad y unidad a mi pensamiento de la vida venidera; ha exaltado mis ideas de amor, verdad y utilidad; ha sido mi mayor incitación a superar las limitaciones^[33].

A pesar de que las creencias centrales respecto a los dogmas de la Trinidad, Inspiración entre otros del swedenborgianismo, no están en armonía con la ortodoxia protestante, otros aspectos de lo planteado por este grupo marcaron fuertemente la vida de Helen Keller impulsándola a superar sus graves limitaciones, para además formar una fuerte vocación de servicio.

Helen Keller, encontró una vía para unir su universalismo con su cristianismo a través de las enseñanzas de Swedenborg sobre el simbolismo de Jesucristo:

Descubrí que 'Jesús' representa el bien divino, el bien forjado en las obras, y 'Cristo' simboliza la Verdad Divina, que envía nuevos pensamientos, nueva vida y alegría en la mente de todas las personas, por lo tanto, nadie que crea en Dios y la vida recta es siempre condenada.^[34].

A menudo escribía sobre este punto de vista de la salvación y cómo informaba su vida, acción y enseñanza. La comprensión teológica de Helen de que Dios es quien creó y ama a todas las personas inspiró su trabajo, pues contínuamente abogaba por aquellos que no estaban siendo vistos por la sociedad en general.

Legado de Helen Keller

La inspiración espiritual de Keller fue un gran impulso en el desarrollo de su vida pública, al respecto compartió la siguiente reflexión:

Instintivamente, encontré mi mayor satisfacción en trabajar con hombres y mujeres en todas partes que no preguntan: “¿Deberé trabajar entre cristianos, judíos o budistas?”, sino que dicen: “Dios, en tu sabiduría ayúdame a disminuir las penas de tus hijos y aumentar sus ventajas y alegrías^[35].

Desde 1909 Helen Keller se implicó en la política norteamericana y participó activamente en campañas, escribió en defensa de las clases trabajadoras, apoyó al candidato obrerista Eugene V. Debs y se unió a la llamada Unión Industrial, los Trabajadores Industriales del Mundo (Industrial Workers of the World [IWW]). En 1915 fundó Helen Keller International, una organización sin ánimo de lucro para la prevención y tratamiento de la ceguera. También, desde 1924 hasta su muerte perteneció a la Asociación Americana para Ciegos como consejera de relaciones nacionales e internacionales^[36].

Según Dennis Wepman, autor de una de las muchas biografías de Keller, ella “ha estado angustiada durante mucho tiempo por la pobreza y sus efectos en los niños estadounidenses” ^[37]. También se convirtió en una sufragista acérrima, una defensora del derecho al voto de las mujeres Joan Dash, otra biógrafa de Keller, conecta las acciones de justicia de Keller con su propia experiencia de sentirse marginada. “Cuando visitó los malolientes barrios marginales de Nueva York, recordó su existencia desesperanzada e impotente cuando era niña”^[38], lo que impulsó su trabajo para llevar esperanza a quienes sufren.

Debido a las deficientes condiciones sanitarias de principios de siglo, la ceguera era una enfermedad muy común, por ello Keller colaboró en la creación de la Fundación Americana para los Ciegos con el objetivo de ofrecer servicios a otras personas ciegas. 

Debido a su incansable trabajo, llegó a ser famosa, invitada por muchos países y recibió títulos de honor de diferentes universidades extranjeras.

En 1964, Helen fue galardonada con la Medalla Presidencial de la Libertad, el más alto premio para personas civiles otorgado por el presidente Lyndon Johnson. Un año más tarde fue elegida como La mujer del “Salón de la Fama” en la Feria Mundial de Nueva York.

Helen Keller escribió numerosos libros durante toda su vida: “La historia de mi vida” (1902), “Optimismo” (1903), “El mundo en el que vivo” (1908), “Canción del muro de piedra” (1910), “Fuera de la oscuridad” (1913), “Mi religión” (1927), “El medio de una corriente” (1929), “Paz en el atardecer” (1932) y “Déjanos tener fe” (1940), casi todos ellos autobiográficos, en los que narraba sus experiencias y cómo consiguió superar todas las barreras que su discapacidad le planteó. Además incluye conferencias dadas en sus viajes y sus encuentros con personajes célebres^[39].

En octubre de 1961 Helen sufrió el primero de una serie de accidentes cerebrovasculares, y su vida pública fue disminuyendo. En los últimos años de su vida se dedicaría entonces a cuidar su casa en Arcan Ridge. Poco antes de su muerte en 1968, a la edad de 87 años, Helen Keller le dijo a un amigo:

En estos oscuros y silenciosos años, Dios ha estado utilizando mi vida para un propósito que no conozco, pero un día lo entenderé y entonces estaré satisfecha.^[40]

A pesar de haber convivido desde los 19 meses con la ceguera y la sordera, Helen Keller señaló:

Lo mejor y lo más bonito de esta vida no puede verse ni tocarse, debe sentirse con el corazón.

El 1 de junio de 1968, en Arcan Ridge, Helen Keller murió mientras dormía. Su cuerpo fue cremado en Bridgeport, Connecticut y su funeral se realizó en la Catedral Nacional de Washington DC. La urna más tarde sería llevada a un lugar cerca de donde descansaban los restos de Anne Sullivan y Polly Thomson. 

La huella Helen Keller en la historia de la humanidad es imborrable, por su impresionante superación y el gran trabajo por las personas con discapacidades. En 1980, el presidente Jimmy Carter decretó el día de su natalicio 27 de Junio como el Día Helen Keller^[41]. 

Sin duda alguna, la confesionalidad de Helen Keller (y su inspirador Emanuel Swedenborg) está alejada de la ortodoxia en los aspectos doctrinales relacionados con las elaboraciones teológicas sistemáticas respecto a la teología y bibliología entre otras. Sin embargo en los aspectos relacionados a la aplicación de los valores del cristianismo en la relación con el prójimo resultaron fundamentales para inspirar su propio proceso de superación de la ceguera y sordera y dirigir sus energías para trabajar por las personas con discapacidades y diversidad funcional. Este hecho resulta un tremendo desafío para los que confiesan confesionalidades apegadas a la ortodoxia, respecto a cómo esta también está conduciendo a una Ortopraxia, es decir a una correcta práctica, no solo en los aspectos ligados al ejercicio de la fe y la doctrina en el contexto de la iglesia, sino también en su vínculo con quienes nos rodean, así como también nuestra mayordomía respecto a los talentos, aptitudes y bendiciones que hemos recibido.

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[1] American Foundation for the Blind “Helen Keller Quotes on Faith”, disponible en: https://www.afb.org/about-afb/history/helen-keller/helen-keller-quotes/helen-keller-quotes-faith, consultado enero de 2022

[2] P. Cifuentes-Canorea, E. Santos-Bueso y J. García-Sánchez “Helen Keller. Escritora, activista y profesora

Sordociega. Helen Keller. Writer, activist and deaf-blind teacher”, Sociedad Española de Oftalmología. Publicado por Elsevier España, S.L.U, 2013; disponible en: https://www.oftalmoseo.com/documentacion/hh/XIX-Reunion._Helen-Keller.%E2%80%93Escritora,activistayprofesorasordociega.pdf, consultado enero de 2022

[3] Colegio Helen Keller, Ñuñoa “Biografía de Helen Keller”, disponible en: https://chk.cl/biografia-de-hellen-keller, consultado enero de 2022

[4] P. Cifuentes-Canorea, E. Santos-Bueso y J. García-Sánchez “Helen Keller. Escritora, activista y profesora

Sordociega. Helen Keller. Writer, activist and deaf-blind teacher”, Sociedad Espanola de Oftalmología. Publicado por Elsevier España, S.L.U, 2013; disponible en: https://www.oftalmoseo.com/documentacion/hh/XIX-Reunion._Helen-Keller.%E2%80%93Escritora,activistayprofesorasordociega.pdf, consultado enero de 2022

[5] P. Cifuentes-Canorea, E. Santos-Bueso y J. García-Sánchez “Helen Keller. Escritora, activista y profesora

Sordociega. Helen Keller. Writer, activist and deaf-blind teacher”, Sociedad Española de Oftalmología. Publicado por Elsevier España, S.L.U, 2013; disponible en: https://www.oftalmoseo.com/documentacion/hh/XIX-Reunion._Helen-Keller.%E2%80%93Escritora,activistayprofesorasordociega.pdf, consultado enero de 2022

[6] Incluyeme.com “Biografía de un ejemplo maravilloso, Helen Keller”, disponible en: https://www.incluyeme.com/biografia-de-un-ejemplo-maravilloso-helen-keller/?reload=533176, consultado enero de 2022

[7] P. Cifuentes-Canorea, E. Santos-Bueso y J. García-Sánchez “Helen Keller. Escritora, activista y profesora

Sordociega. Helen Keller. Writer, activist and deaf-blind teacher”, Sociedad Española de Oftalmología. Publicado por Elsevier España, S.L.U, 2013; disponible en: https://www.oftalmoseo.com/documentacion/hh/XIX-Reunion._Helen-Keller.%E2%80%93Escritora,activistayprofesorasordociega.pdf, consultado enero de 2022

[8] Helen Keller and Ray Silverman, “How I would Help the World”, West Chester, Pa.: Swedenborg Foundation Press, 2011), 7, ref: Earlham School of Religion Worship “Helen Keller–A Woman of Faith and Action”, March 17, disponible en: https://annawoofenden.com/2013/03/17/helen-keller-a-woman-of-faith-and-action/#_ftn1, consultado enero de 2021

[9] Keller, Silverman, and Keller, “Light in My Darkness”, 22, ref: Earlham School of Religion Worship “Helen Keller–A Woman of Faith and Action”, March 17, disponible en: https://annawoofenden.com/2013/03/17/helen-keller-a-woman-of-faith-and-action/#_ftn1, consultado enero de 2021

[10] American Foundation for the Blind “Helen Keller Quotes on Faith”, disponible en: https://www.afb.org/about-afb/history/helen-keller/helen-keller-quotes/helen-keller-quotes-faith, consultado enero de 2022

[11] The New York Times, Books “Helen Keller's Faith”, October 30, 1927; Copyright 1998 The New York Times Company, disponible en: https://archive.nytimes.com/www.nytimes.com/books/98/08/30/specials/keller-religion.html, consultado enero de 2022

[12] Justin Gardner “Helen Keller, My Religion, and Lillian Gish” August 10, 2021, disponible en: https://www.aph.org/hellen-keller-my-religion-and-lillian-gish/, consultado enero de 2022

[13] The New York Times, Books “Helen Keller's Faith”, October 30, 1927; Copyright 1998 The New York Times Company, disponible en: https://archive.nytimes.com/www.nytimes.com/books/98/08/30/specials/keller-religion.html, consultado enero de 2022

[14] “Nueva Iglesia”, disponible en: https://artsandculture.google.com/entity/m0ctmjz?hl=es, consultado enero de 2022

[15] James F. Lawrence “Iglesia de Swedenborgian de América del Norte”, 12 de abril de 2019; disponible en: https://wrldrels.org/es/2019/04/03/swedenborgian-church-of-north-america/, consultado enero de 2022

[16] David Cody y Richard Goerwitz “Enmanuel Swedenborg”, Traducción de Montserrat Martínez García revisada y editada por Asun López-Varela, Modificado por última vez el 16 de septiembre de 1996; traducido 12 de deciembre de 2010, disponible en: https://victorianweb.org/espanol/religion/swedenborg.html, consultado enero de 2022

[17] “¿Cuál es una visión general de las críticas protestantes del suecoborgismo?”, disponible en: https://respuestas.me/q/cual-es-una-vision-general-de-las-criticas-protestantes-del-suecoborgismo-60232549709, consultado enero de 2022

[18] Héctor Fuentes “Swedenborg, el famoso científico que aseguró haber tomado té con Jesucristo y hablado con ángeles”, 22 de julio de 2020, disponible en: https://www.guioteca.com/fenomenos-paranormales/swedenborg-el-famoso-cientifico-que-aseguro-haber-tomado-te-con-jesucristo-y-hablado-con-angeles/, consultado enero de 2022

[19] EcuRed “Emanuel Swedenborg”, disponible en: https://www.ecured.cu/Emanuel_Swedenborg, consultado enero de 2022

[20] David Cody y Richard Goerwitz “Enmanuel Swedenborg”, Traducción de Montserrat Martínez García revisada y editada por Asun López-Varela, Modificado por última vez el 16 de septiembre de 1996; traducido 12 de deciembre de 2010, disponible en: https://victorianweb.org/espanol/religion/swedenborg.html, consultado enero de 2022

[21] EcuRed “Emanuel Swedenborg”, disponible en: https://www.ecured.cu/Emanuel_Swedenborg, consultado enero de 2022

[22] Fernández, Tomás y Tamaro, Elena. “Biografia de Emmanuel Swedenborg”. En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea [Internet]. Barcelona, España, 2004. Disponible en https://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/swedenborg.htm, consultado enero de 2022

[23] Héctor Fuentes “Swedenborg, el famoso científico que aseguró haber tomado té con Jesucristo y hablado con ángeles”, 22 de julio de 2020, disponible en: https://www.guioteca.com/fenomenos-paranormales/swedenborg-el-famoso-cientifico-que-aseguro-haber-tomado-te-con-jesucristo-y-hablado-con-angeles/, consultado enero de 2022

[24] David Cody y Richard Goerwitz “Enmanuel Swedenborg”, Traducción de Montserrat Martínez García revisada y editada por Asun López-Varela, Modificado por última vez el 16 de septiembre de 1996; traducido 12 de deciembre de 2010, disponible en: https://victorianweb.org/espanol/religion/swedenborg.html, consultado enero de 2022

[25] “La Nueva Jerusalén y su doctrina celeste”, https://newchristianbiblestudy.org/exposition/translation/a-nova-jerusalm-e-sua-doutrina-celeste-nobre/contents/1240?compareTo=heavenly-city-woofenden, consultado enero de 2022

[26] Johnny Appleseed, conocido también como Juanito Manzanas en los países hispanoparlantes, de nacimiento John Chapman (Leominster, Massachusetts; 26 de septiembre de 1774-Fort Wayne, Indiana; 11 de marzo de 1845) fue un pionero y héroe folclórico estadounidense. Fue educado para ser arboricultor, y en 1800 empezó a recolectar semillas de manzana de los extractores de jugo en Pensilvania. Después viajó hacia el occidente por el valle del río Ohio, sembrando semillas de manzana a lo largo de su travesía, de ahí su apodo "Appleseed" que significa semilla de manzana. Su afectuoso y generoso carácter, su devota espiritualidad, su interés por los indígenas y los páramos, además de su excéntrica apariencia, lo convirtieron en una leyenda.

[27] Elena Escalante Ruiz “Emanuel Swedenborg”, revista semanal Puño Electónico, 11 de mayo de 2020, disponible en: https://artgraffitieditorial.com.mx/2020/05/11/emanuel-swedenborg/, consultado enero de 2022

[28] Keller, Silverman, and Keller, “Light in My Darkness”, Earlham School of Religion Worship “Helen Keller–A Woman of Faith and Action”, March 17, disponible en: https://annawoofenden.com/2013/03/17/helen-keller-a-woman-of-faith-and-action/#_ftn1, consultado enero de 2021

[29] Keller and Silverman, “How I would Help the World”, West Chester, Pa.: Swedenborg Foundation Press, 2011), 29; ref: Earlham School of Religion Worship “Helen Keller–A Woman of Faith and Action”, March 17, disponible en: https://annawoofenden.com/2013/03/17/helen-keller-a-woman-of-faith-and-action/#_ftn1, consultado enero de 2021

 Keller and Silverman, “How I would Help the World”, West Chester, Pa.: Swedenborg Foundation Press, 2011), 29; ref: Earlham School of Religion Worship “Helen Keller–A Woman of Faith and Action”, March 17, disponible en: https://annawoofenden.com/2013/03/17/helen-keller-a-woman-of-faith-and-action/#_ftn1, consultado enero de 2021

[30] https://www.amazon.com/My-Religion-Helen-Keller/dp/1585092843, consultado enero de 2022

[31] Keller and Silverman, “How I would Help the World”, West Chester, Pa.: Swedenborg Foundation Press, 2011), 32, ref: Earlham School of Religion Worship “Helen Keller–A Woman of Faith and Action”, March 17, disponible en: https://annawoofenden.com/2013/03/17/helen-keller-a-woman-of-faith-and-action/#_ftn1, consultado enero de 2021

[32] American Foundation for the Blind “Helen Keller Quotes on Faith”, disponible en: https://www.afb.org/about-afb/history/helen-keller/helen-keller-quotes/helen-keller-quotes-faith, consultado enero de 2022

[33] Keller and Silverman, “How I would Help the World”, West Chester, Pa.: Swedenborg Foundation Press, 2011), 11, ref: Earlham School of Religion Worship “Helen Keller–A Woman of Faith and Action”, March 17, disponible en: https://annawoofenden.com/2013/03/17/helen-keller-a-woman-of-faith-and-action/#_ftn1, consultado enero de 2021

[34] Keller, Silverman, and Keller, “Light in My Darkness”, 88, ref: Earlham School of Religion Worship “Helen Keller–A Woman of Faith and Action”, March 17, disponible en: https://annawoofenden.com/2013/03/17/helen-keller-a-woman-of-faith-and-action/#_ftn1, consultado enero de 2021

[35] Keller and Silverman, “How I would Help the World”, 10, ref: Earlham School of Religion Worship “Helen Keller–A Woman of Faith and Action”, March 17, disponible en: https://annawoofenden.com/2013/03/17/helen-keller-a-woman-of-faith-and-action/#_ftn1, consultado enero de 2021

[36] P. Cifuentes-Canorea, E. Santos-Bueso y J. García-Sánchez “Helen Keller. Escritora, activista y profesora

Sordociega. Helen Keller. Writer, activist and deaf-blind teacher”, Sociedad Española de Oftalmología. Publicado por Elsevier España, S.L.U, 2013; disponible en: https://www.oftalmoseo.com/documentacion/hh/XIX-Reunion._Helen-Keller.%E2%80%93Escritora,activistayprofesorasordociega.pdf, consultado enero de 2022

[37] Wepman, “Helen Keller”, 68. Ref: Earlham School of Religion Worship “Helen Keller–A Woman of Faith and Action”, March 17, disponible en: https://annawoofenden.com/2013/03/17/helen-keller-a-woman-of-faith-and-action/#_ftn1, consultado enero de 2021

[38] Dash, “The World at Her Fingertips : The Story of Helen Keller”, 129. Ref: Earlham School of Religion Worship “Helen Keller–A Woman of Faith and Action”, March 17, disponible en: https://annawoofenden.com/2013/03/17/helen-keller-a-woman-of-faith-and-action/#_ftn1, consultado enero de 2021

[39] Martínez Avel R. “Anne Sullivan y Helen Keller. Su lucha por los discapacitados sensoriales”. Sevilla: Editorial MAD; 2013, ref: P. Cifuentes-Canorea, E. Santos-Bueso y J. García-Sánchez “Helen Keller. Escritora, activista y profesora Sordociega. Helen Keller. Writer, activist and deaf-blind teacher”, Sociedad Española de Oftalmología. Publicado por Elsevier España, S.L.U, 2013; disponible en: https://www.oftalmoseo.com/documentacion/hh/XIX-Reunion._Helen-Keller.%E2%80%93Escritora,activistayprofesorasordociega.pdf, consultado enero de 2022

[40] Incluyeme.com “Biografía de un ejemplo maravilloso, Helen Keller”, disponible en: https://www.incluyeme.com/biografia-de-un-ejemplo-maravilloso-helen-keller/?reload=533176, consultado enero de 2022

[41] Karyme Martos Perea “¿Quién fue Helen Keller?”, 2018, disponible en: https://relacionesculturales.edu.mx/hellen-keller/, consultado enero de 2022