Entre todos los despertares espirituales del siglo XX, pocos han suscitado tanto interés como el ocurrido entre 1949 y 1952 en las islas de Lewis y Harris, pertenecientes al archipiélago de las Hébridas Exteriores, en Escocia. Lo llamativo no fue solo el número de conversiones o los testimonios extraordinarios que lo acompañaron, sino también el contexto en el que surgió. No ocurrió en una gran ciudad ni alrededor de una figura mediática. Nació en una comunidad pequeña, aislada por el Atlántico Norte, donde un reducido grupo de creyentes comenzó a clamar a Dios, convencido de que la Iglesia necesitaba algo más que mejores programas: necesitaba la presencia del Señor.
Con el paso de las décadas, el avivamiento de las Hébridas ha sido narrado en sermones, conferencias y libros en todo el mundo. Sin embargo, estas narraciones muchas veces han privilegiado los episodios más llamativos y relegado a un segundo plano los fundamentos históricos y teológicos que dieron forma al movimiento. Se habla de sucesos sobrenaturales, pero pocas veces se explica por qué ocurrieron precisamente allí y en aquel momento.
Comprender las Hébridas exige mirar más profundamente. Exige considerar la tradición reformada escocesa, el papel de la oración perseverante, la centralidad de la predicación bíblica y, sobre todo, la convicción de que Dios continúa siendo absolutamente soberano en la obra de la salvación. Como repetiría durante toda su vida Duncan Campbell —el principal predicador asociado al avivamiento— “ningún hombre produjo aquel despertar”.
Más que reconstruir una secuencia de hechos extraordinarios, en este artículo buscamos responder una pregunta que sigue siendo profundamente actual: ¿qué ocurre cuando la Iglesia vuelve a depender completamente de Dios?
Cuando la Iglesia descubre que ha perdido algo
A lo largo de la historia, la Iglesia, tanto en su dimensión individual como colectiva, ha atravesado épocas de extraordinaria vitalidad espiritual y períodos de profunda apatía. En ocasiones, ambos estados han coexistido bajo una apariencia externa muy similar. Los templos permanecían abiertos, la sana doctrina seguía enseñándose, los himnos continuaban resonando domingo tras domingo y los sacramentos se administraban con fidelidad. Sin embargo, quienes amaban verdaderamente al Señor percibían que algo esencial se había debilitado: el profundo sentido de la presencia de Dios.
Este fenómeno no es nuevo. Las Escrituras muestran que Israel podía mantener un culto aparentemente correcto mientras su corazón se alejaba del Señor (Is 29:13). La iglesia de Éfeso defendía con celo la ortodoxia, pero había abandonado su primer amor (Ap 2:1-7). La iglesia de Sardis conservaba la reputación de estar viva, aunque espiritualmente estaba muerta (Ap 3:1). En todos estos casos, el problema no era la ausencia de estructuras religiosas, sino la pérdida de una comunión viva con Dios.
Pero en momentos como esos, y conforme a Su soberana voluntad, el Señor ha visitado a Su pueblo mediante los históricamente conocidos “avivamientos”. Estos no representan una nueva revelación ni una modificación del Evangelio apostólico, ni reemplazan los medios ordinarios de gracia. Más bien, son manifestaciones extraordinarias de la obra ordinaria del Espíritu Santo, quien aplica con un poder inusual la misma Palabra que siempre ha dado vida a la Iglesia. Al analizar el Primer Gran Despertar, el teólogo Jonathan Edwards observó que un verdadero avivamiento no introduce un nuevo mensaje, sino que devuelve al pueblo de Dios al antiguo Evangelio con una fuerza renovada. La Escritura sigue siendo suficiente; lo que cambia es la intensidad con la que el Espíritu Santo la aplica a los corazones.
Precisamente, eso fue lo que sucedió en las islas de Lewis y Harris, las cuales forman parte de las Hébridas Exteriores, un archipiélago ubicado frente a la costa occidental de Escocia. Separadas del continente por las frías aguas del Atlántico Norte, estas comunidades desarrollaron durante siglos una identidad cultural profundamente marcada por el idioma gaélico, la pesca, la agricultura y una sólida tradición presbiteriana. A mediados del siglo XX, las islas estaban lejos de ser un centro político o económico. Su población era reducida y las condiciones de vida, austeras.
Sin embargo, precisamente ese aislamiento permitió conservar una herencia espiritual poco común en otras regiones de Gran Bretaña. La influencia de la Reforma escocesa, iniciada en el siglo XVI bajo el liderazgo de John Knox, había moldeado profundamente la vida religiosa de las Tierras Altas de Escocia y de las islas occidentales. La Biblia ocupaba un lugar central en la educación de los niños, el Catecismo Menor de Westminster era ampliamente conocido y el culto familiar constituía una práctica cotidiana en numerosos hogares.
El Día del Señor se observaba con notable seriedad: las actividades comerciales prácticamente desaparecían los domingos, las familias asistían juntas al culto y el resto de la jornada se dedicaba a la lectura bíblica, la oración y la meditación. Muchos visitantes describían Lewis como uno de los últimos lugares donde sobrevivía la antigua cultura del sabbat escocés. Sin embargo, esta fidelidad a determinadas formas externas no era garantía de una verdadera vitalidad espiritual.
Después de la Segunda Guerra Mundial, diversos ministros comenzaron a expresar una preocupación creciente. Aunque las iglesias seguían llenándose los domingos, muchos jóvenes mostraban un progresivo desinterés por la vida de piedad. La religión seguía formando parte de la identidad cultural de las islas, pero para algunos parecía haberse convertido más en una tradición heredada que en una experiencia viva de comunión con Dios.
La guerra también había dejado heridas profundas. Numerosos hombres no regresaron del frente, mientras que otros volvieron marcados física y emocionalmente por el conflicto. Como en gran parte de Europa, la posguerra trajo incertidumbre, desánimo y una sensación generalizada de desgaste espiritual.
Resulta significativo que los creyentes de Lewis no interpretaran esta situación principalmente como un problema organizacional. No pensaban que la solución consistiera en modernizar la Iglesia o importar nuevos métodos evangelísticos. Su diagnóstico era mucho más profundo: la Iglesia necesitaba que Dios actuara nuevamente. Aquella convicción los condujo a hacer lo que generaciones anteriores de creyentes habían hecho: orar.
Duncan Campbell: un instrumento preparado por la providencia
Aunque el nombre de Duncan Campbell suele asociarse inmediatamente con el avivamiento de las Hébridas, la historia demuestra que Dios lo estaba preparando desde hacía décadas para conducirlo a la isla de Lewis.
Campbell nació el 13 de febrero de 1898 en las Tierras Altas de Escocia, en un hogar profundamente cristiano. Su padre servía como director del canto congregacional en la iglesia local, mientras que su madre mantenía una disciplina espiritual que marcaría la vida de todos sus hijos. Cada mañana, ella dirigía el culto familiar y, una vez que ellos partían hacia la escuela, permanecía orando específicamente por cada uno. No deja de ser significativo que uno de los protagonistas del avivamiento creciera en un entorno donde la oración fuera tan natural como el desayuno; mucho antes de predicar a miles de personas, Campbell aprendió que la vida cristiana comienza de rodillas.
Su conversión ocurrió en 1913 y ha sido relatada en numerosas biografías. Aquella noche participaba como gaitero en un baile popular cuando, en medio de la música, una profunda convicción de pecado invadió su conciencia. El recuerdo de Cristo crucificado se impuso con tal fuerza que la celebración perdió de inmediato todo atractivo. Al terminar la pieza musical, pidió disculpas, abandonó el lugar y caminó directamente hacia la reunión de oración donde sabía que se encontraba su padre.
Al entrar en la sala, se sentó silenciosamente a su lado. En ese preciso momento, su padre estaba concluyendo una oración en la que le pedía a Dios, una vez más, la conversión de su hijo. Años después, Campbell recordaría aquel episodio como una poderosa demostración de la soberanía de Dios en la salvación. No respondió a un llamado emocional ni a una campaña evangelística. Fue el Espíritu Santo quien aplicó el Evangelio a su corazón mediante las verdades que había escuchado desde niño y las oraciones perseverantes de sus padres.
Pocos años más tarde, Europa quedó sumergida en la Primera Guerra Mundial. Como miles de jóvenes británicos, Campbell fue enviado al frente. Sirvió como ametrallador durante la campaña de Flandes, donde presenció algunos de los combates más devastadores del conflicto. Rodeado diariamente por la muerte, prometió al Señor que, si preservaba su vida, dedicaría el resto de sus días al ministerio del Evangelio. En abril de 1918, resultó gravemente herido cuando su caballo fue abatido durante una carga militar. Mientras esperaba ser evacuado, comenzó a repetir una conocida oración del pastor escocés Robert Murray M’Cheyne: “Señor, hazme tan santo como puede serlo un pecador salvado”.
Aquella experiencia fortaleció profundamente su confianza en la gracia de Dios y consolidó la convicción que marcaría todo su ministerio: la santidad no es el fruto del mero esfuerzo humano, sino la obra soberana y continua del Espíritu Santo, quien capacita al creyente para vivir en obediencia. Sin embargo, la prueba más importante de Campbell todavía estaba por llegar.
Años después, cuando ya era un ministro reconocido, comenzó a experimentar una profunda frialdad espiritual. Predicaba con fidelidad, mantenía una vida piadosa y era respetado por las iglesias, pero sentía que algo faltaba. Él mismo reconoció más tarde que seguía anunciando el Evangelio con exactitud doctrinal, aunque anhelaba conocer más profundamente el poder del Espíritu Santo. Movido por esa inquietud, decidió retirarse durante varias horas a su estudio para buscar al Señor en oración. Aquella jornada marcó un punto de inflexión en su vida. Campbell describió la experiencia como una profunda restauración espiritual que renovó su comunión con Dios y transformó su ministerio.
Resulta significativo, entonces, que tras aquel episodio no cambiara su forma de predicar. No adoptó nuevas técnicas ni modificó el contenido de sus sermones. Continuó proclamando el mismo Evangelio, con la misma teología reformada histórica y la misma confianza en la autoridad de las Escrituras. La diferencia, como él mismo diría años más tarde, no estaba en el mensaje, sino en la obra de Dios tanto en él como en sus oyentes.
Mientras Campbell atravesaba este proceso de preparación espiritual, a cientos de kilómetros de distancia, en una pequeña comunidad llamada Barvas, un reducido grupo de creyentes llevaba meses clamando al Señor por un avivamiento. Entre ellos se encontraban dos ancianas casi desconocidas para el resto del mundo, cuya influencia terminó siendo decisiva en la historia de las Hébridas. Ellas fueron las primeras en percibir que Dios estaba a punto de responder sus oraciones.
La oración que precedió al avivamiento
Una de las características más llamativas de los grandes avivamientos de la historia es que, vistos retrospectivamente, parecen irrumpir de manera repentina. Desde la perspectiva del observador casual, todo parece comenzar en una noche determinada: un sermón, una multitud quebrantada por el pecado o una iglesia llena hasta la madrugada. Sin embargo, cuando el historiador examina cuidadosamente las fuentes, descubre una realidad muy distinta. Antes de los momentos públicos hubo largos períodos de preparación silenciosa. Antes de las multitudes y del impacto visible, hubo pequeños grupos de creyentes y horas de oración. El avivamiento de las Hébridas confirma nuevamente este patrón.
Décadas después, Duncan Campbell insistía en que el avivamiento no había comenzado con su llegada a Lewis. “Cuando llegué —afirmaba—, descubrí que Dios ya estaba obrando”. Aquellas palabras no eran un gesto de falsa humildad. Expresaban una convicción profundamente reformada: el Espíritu Santo nunca depende de un hombre para iniciar Su obra. Dios prepara a Sus instrumentos, pero sigue siendo absolutamente libre en la manera y el momento en que decide visitar a su pueblo.
La preocupación espiritual que existía en la parroquia de Barvas llevó a su ministro y a varios miembros de la congregación a organizar reuniones regulares de oración. Dos noches por semana, un reducido grupo de hombres se reunía en un viejo cobertizo para buscar al Señor. No era un lugar especialmente cómodo ni poseía la solemnidad arquitectónica de un templo presbiteriano de la época, más bien se utilizaba habitualmente para tareas rurales, pero en aquellas noches se transformó en un santuario de intercesión.
Las reuniones comenzaban alrededor de las 10 p. m. y con frecuencia se prolongaban hasta las primeras horas de la madrugada. Allí no había conferencistas invitados, programas cuidadosamente planificados ni música especialmente preparada para crear un ambiente emocional. Había algo mucho más sencillo y, al mismo tiempo, mucho más profundo: hombres convencidos de que la única esperanza para su nación religiosa era que Dios actuara.
Mientras aquellos hombres oraban en el cobertizo, otra escena igualmente importante tenía lugar en una pequeña casa de la isla. Allí vivían Peggy Smith, una mujer completamente ciega con 84 años de edad, y su hermana Christine Smith, de 82, a quien una artritis prácticamente le impedía caminar. Desde cualquier perspectiva humana, ambas mujeres parecían haber llegado al final de su servicio cristiano: no podían enseñar en la escuela dominical, viajar como misioneras ni organizar campañas evangelísticas. Ni siquiera podían asistir regularmente a los cultos congregacionales debido a sus limitaciones físicas. Sin embargo, poseían la convicción de que Dios aún respondía las oraciones de Su pueblo.
Durante largas horas cada día, intercedían por Lewis con la Biblia abierta delante de ellas, convencidas de que las promesas de Dios constituyen el fundamento legítimo de la oración cristiana. Uno de los textos que más fortalecía su esperanza era Isaías 44:3: “Porque derramaré agua sobre la tierra sedienta, Y torrentes sobre la tierra seca. Derramaré Mi Espíritu sobre tu posteridad, Y Mi bendición sobre tus descendientes”.
Ahora bien, ellas no pensaban que Isaías estuviera profetizando específicamente un avivamiento en Escocia. Conocían las Escrituras lo suficiente como para comprender que el contexto inmediato se refiere a las promesas de restauración dirigidas al pueblo de Israel. Sin embargo, también entendían otro principio igualmente importante: las promesas revelan el carácter de Dios. El Señor que promete derramar agua sobre la tierra seca sigue siendo el Dios que se deleita en dar vida donde reina la esterilidad espiritual. Por eso, su confianza no descansaba en una aplicación aislada del texto, sino en el Dios fiel que habla a través de toda la Escritura.
Esta forma de orar posee profundas raíces en la tradición reformada. Juan Calvino enseñaba que las promesas divinas no hacen innecesaria la oración; por el contrario, constituyen precisamente el fundamento que anima al creyente a acercarse confiadamente al trono de la gracia.
El Salmo 24: una pregunta incómoda y una invitación
Las semanas pasaban y aparentemente nada cambiaba. La asistencia a los cultos seguía siendo similar: los jóvenes permanecían indiferentes y no había conversiones extraordinarias. Desde una perspectiva pragmática, muchos habrían considerado inútiles aquellas reuniones nocturnas y la labor de las hermanas Smith. Sin embargo, el Señor estaba utilizando ese período para preparar, en primer lugar, a Su propio pueblo.
Durante una de aquellas noches ocurrió un episodio que varios testigos recordarían durante el resto de sus vidas. Después de varias horas de oración, uno de los diáconos tomó su Biblia y leyó lentamente las palabras del Salmo 24:3–4.
¿Quién subirá al monte del Señor?
¿Y quién podrá estar en Su lugar santo?
El de manos limpias y corazón puro…
Al terminar la lectura, guardó silencio durante algunos instantes. Luego formuló una pregunta que cayó sobre la reunión con el peso de una sentencia: “¿Tiene sentido seguir pidiendo que Dios derrame su Espíritu si nosotros mismos no estamos viviendo en santidad delante de Él?”. Esto cambió por completo el rumbo de la reunión. Hasta ese momento, la mayor parte de las oraciones se habían centrado en la condición espiritual de la comunidad. A partir de entonces, los presentes comenzaron a examinar sus propios corazones.
Aquella escena ilustra un principio constante en la historia bíblica. Antes de transformar a una nación, Dios suele comenzar por transformar a Su Iglesia. Antes de denunciar el pecado de Israel, Isaías exclama: “¡Ay de mí!” (Is 6:5). Antes de convertirse en el gran predicador de Pentecostés, Pedro cayó de rodillas y dijo: “Apártate de mí, Señor, pues soy hombre pecador” (Lc 5:8). Antes de que Jerusalén fuera restaurada, Nehemías confesó tanto sus pecados como los de su pueblo (Neh 1:6-7). El verdadero avivamiento nunca comienza señalando el pecado ajeno. Comienza cuando el pueblo de Dios vuelve a contemplar su propia necesidad de gracia.
Con el paso de los años, algunos relatos sobre las Hébridas han presentado aquellas reuniones como si sus participantes hubieran descubierto un método especial para producir un avivamiento. Pero nada está más lejos de la realidad que eso. Quienes oraban en Barvas jamás pensaron que la intensidad de sus reuniones obligaría a Dios a actuar. Tampoco creían haber encontrado una fórmula espiritual. Por el contrario, cuanto más oraban, más conscientes eran de su absoluta incapacidad. Su oración no aumentaba su confianza en sí mismos, sino su dependencia de Dios.
Esta distinción es fundamental. En algunos sectores del cristianismo contemporáneo se ha difundido la idea de que determinadas formas de oración —por su duración, intensidad emocional o perseverancia— poseen en sí mismas un poder especial para provocar un mover de Dios. Pero la enseñanza bíblica va en otra dirección: la eficacia de la oración nunca reside en quien ora, sino en Aquel que escucha. Jesús mismo enseñó que el Padre sabe de qué tenemos necesidad antes de que abramos la boca (Mt 6:8). La perseverancia en la oración no busca convencer a un Dios renuente, sino expresar la dependencia de hijos que reconocen que todo bien procede de su Padre celestial.
Mientras este proceso espiritual avanzaba silenciosamente, surgió la idea de invitar a Duncan Campbell a dirigir una campaña evangelística en la isla. Su respuesta inicial fue negativa, pues ya tenía otros compromisos ministeriales y consideró que no podía cancelarlos. Pero cuando las hermanas Smith recibieron la noticia, reaccionaron con una tranquilidad que sorprendió a quienes las rodeaban. Según varios testimonios, simplemente respondieron: “Ese no es el plan de Dios. Él vendrá”.
Tales palabras han sido interpretadas de maneras muy diversas. Algunos las presentan como una revelación profética extraordinaria. Sin embargo, un análisis histórico más prudente permite entenderlas como la expresión de una confianza extraordinaria en la providencia divina. Las hermanas no controlaban los acontecimientos ni conocían el futuro, simplemente estaban convencidas de que, si Dios había comenzado aquella obra de preparación espiritual, también proveería los medios necesarios para completarla.
Poco tiempo después, mientras atendía otros compromisos ministeriales, Campbell comenzó a experimentar una profunda inquietud respecto a sus planes. Después de dedicar tiempo a la oración, concluyó que debía modificar su agenda y viajar a Lewis. Años más tarde, insistió una y otra vez en que aquel cambio no obedeció a una intuición mística desligada de la Escritura. Lo entendió como una dirección providencial del Señor, discernida mediante la oración y en armonía con su llamado ministerial.
Cuando finalmente desembarcó en Lewis, en 1949, creyó que iniciaría una campaña evangelística de apenas dos semanas. No se imaginó que permanecería allí durante casi dos años y mucho menos que su nombre quedaría unido para siempre a uno de los avivamientos más importantes del siglo XX.
Cuando Dios visitó las Hébridas
La historia de los avivamientos suele estar rodeada de una pregunta recurrente: ¿qué fue exactamente lo que ocurrió? Algunos buscan explicaciones psicológicas, otros apelan a factores sociológicos, y no faltan quienes atribuyen todo a la sugestión colectiva. Sin embargo, quienes estuvieron presentes en las Hébridas describieron aquellos acontecimientos con un lenguaje mucho más sencillo. Para ellos, la respuesta era una sola: Dios había visitado a Su pueblo.
Campbell resumió esa convicción con una frase que se convirtió en una de las definiciones más conocidas del avivamiento y que merece atención: “Un avivamiento es una comunidad saturada de Dios”. No tiene que ver con la cantidad de conversiones, la duración de las reuniones ni los fenómenos extraordinarios; el elemento central era una conciencia renovada de la presencia de Dios. Esa perspectiva coincide plenamente con la enseñanza bíblica, pues desde el monte Sinaí hasta Pentecostés, el rasgo distintivo de las grandes intervenciones divinas nunca fue simplemente la aparición de hechos extraordinarios, sino la manifestación de la gloria del Señor entre Su pueblo.
Cuando Campbell inició las reuniones evangelísticas en Barvas, nada parecía indicar que la historia estaba a punto de cambiar. Predicó con la misma sencillez que había caracterizado su ministerio durante años. Sus mensajes giraban en torno a los grandes temas del Evangelio: la santidad de Dios, la pecaminosidad del hombre, la necesidad del arrepentimiento y la suficiencia de la obra redentora de Cristo. No recurrió a recursos teatrales ni intentó despertar emociones mediante técnicas persuasivas. Su confianza descansaba exclusivamente en la autoridad de la Palabra de Dios.
Durante los primeros días, sin embargo, los resultados visibles fueron escasos. Desde una perspectiva contemporánea, muchos habrían considerado aquellas reuniones un fracaso. No había multitudes, no se registraban conversiones masivas y la campaña parecía avanzar con absoluta normalidad. Pero precisamente allí se encuentra una de las grandes lecciones de las Hébridas: la fidelidad no siempre produce resultados inmediatos. El ministerio cristiano nunca debe evaluarse únicamente por aquello que los ojos pueden medir. El sembrador continúa sembrando porque sabe que el crecimiento pertenece al Señor (1 Co 3:6–7).
Entonces llegó la noche que cambiaría la historia. Después de concluir uno de los cultos, un pequeño grupo permaneció orando dentro de la iglesia. Mientras tanto, algo extraordinario comenzó a ocurrir fuera del edificio: personas que no habían asistido al servicio empezaron a llegar espontáneamente; algunas caminaban desde pueblos vecinos, otras afirmaban haber sentido una profunda inquietud espiritual que las impulsó a buscar una iglesia abierta. Pero nadie las había convocado. No existían las redes sociales ni hubo una campaña cuidadosamente diseñada, simplemente experimentaban un deseo irresistible de buscar a Dios.
Al salir del templo, Campbell quedó profundamente impresionado al contemplar a centenares de personas reunidas alrededor de la iglesia. Aquella escena escapaba por completo a cualquier explicación humana. Él había terminado de predicar, pero el verdadero sermón estaba siendo pronunciado por el Espíritu Santo en las conciencias. Uno de los aspectos más reiterados en los testimonios de quienes vivieron el avivamiento fue la profunda convicción de pecado que experimentaban muchas personas. No se trataba simplemente de sentimientos de culpa ni de emociones pasajeras. Los relatos describen a hombres y mujeres que, al contemplar la santidad de Dios, reconocían con claridad la gravedad de su condición espiritual. La pregunta que surgía repetidamente era la misma que encontramos en el libro de los Hechos: “¿Qué debo hacer para ser salvo?” (Hch 16:30).
Este detalle es fundamental porque distingue el avivamiento de las Hébridas de muchos movimientos centrados principalmente en la experiencia emocional. En Lewis, la emoción nunca fue el objetivo, la prioridad era Cristo. Aquello se veía reflejado en que la convicción de pecado no conducía a la desesperación, sino al Evangelio. Después de anunciar la santidad de Dios y la realidad del juicio, Campbell presentaba con igual claridad la suficiencia de la obra de Cristo. El mismo Espíritu que convencía de pecado conducía también a la fe y al arrepentimiento.
Los frutos del avivamiento comenzaron a hacerse evidentes rápidamente. Las reuniones se multiplicaron porque las personas deseaban escuchar la predicación de la Palabra. Las conversaciones cotidianas giraban cada vez más en torno al Evangelio. Muchos hogares recuperaron el culto familiar y la lectura sistemática de las Escrituras. Familias enteras comenzaron a orar juntas con una intensidad desconocida hasta entonces.
Los cambios trascendieron el ámbito estrictamente eclesiástico. Diversos testigos señalaron que disminuyeron las conductas asociadas con el abuso del alcohol y aumentó el interés por la vida espiritual. Jóvenes que antes permanecían alejados de la iglesia comenzaron a participar activamente en las reuniones. Algunos sintieron el llamado al ministerio pastoral y misionero, mientras que otros se comprometieron a servir fielmente en sus congregaciones locales.
Es importante anotar que estos frutos no fueron el resultado de campañas de reforma moral. Campbell no predicaba sermones centrados en mejorar la sociedad, sino en Cristo crucificado y resucitado. La transformación ética apareció como consecuencia de una transformación espiritual previa y este principio posee un enorme valor pastoral, porque la Iglesia nunca cambia al mundo simplemente exhortándolo a comportarse mejor. El verdadero cambio comienza cuando el Evangelio renueva el corazón humano.
Con el paso de los años, numerosos relatos sobre el avivamiento de las Hébridas han enfatizado los aspectos más extraordinarios del movimiento: personas llorando bajo convicción de pecado, reuniones que se extendían hasta el amanecer o grupos enteros que abandonaban sus actividades para acudir a la iglesia.
Al abordar estas narraciones, el historiador cristiano debe actuar con prudencia. Algunas están ampliamente documentadas por múltiples testigos, otras proceden de testimonios orales transmitidos durante décadas, pero no todas poseen el mismo grado de verificación histórica. Sin embargo, existe un aspecto en el que prácticamente todas las fuentes coinciden: el fruto espiritual fue real y duradero.
Jonathan Edwards estableció un criterio que sigue siendo útil para evaluar un evento como este. En su libro Un avivamiento verdadero, sostuvo que la autenticidad de un mover espiritual no debe juzgarse por los fenómenos externos que lo acompañan, sino por sus resultados: una mayor exaltación de Cristo, un amor creciente por las Escrituras, un rechazo del pecado y una vida transformada por la obediencia.
Aplicado a las Hébridas, ese criterio resulta especialmente esclarecedor. Más allá de las experiencias extraordinarias, el legado del avivamiento fue una Iglesia profundamente renovada en su amor por Dios, una predicación centrada en el Evangelio y una comunidad marcada por el temor reverente del Señor.
Una lección para la Iglesia contemporánea
Más de 70 años después, el avivamiento de las Hébridas continúa despertando admiración. Sin embargo, existe el riesgo de convertirlo simplemente en un episodio del pasado o, peor aún, en un modelo que deba reproducirse mecánicamente. La enseñanza principal de las Hébridas no consiste en imitar cada uno de sus detalles históricos, porque no todos los avivamientos presentan las mismas características ni las Escrituras prometen que cada generación experimentará un despertar semejante. Pero lo que sí enseñan es que Dios permanece inmutable. Entonces, ¿no deberíamos preguntarnos si quienes hemos cambiado somos nosotros? ¿Será que la Iglesia de Dios de habla hispana practica solamente una religiosidad dominical?
Hoy, que abundan las estrategias de crecimiento, el marketing religioso y la búsqueda constante de innovación, las Hébridas recuerdan una verdad profundamente contracultural: la Iglesia no necesita un Evangelio nuevo, necesita depender nuevamente del Dios del Evangelio y del poder sobrenatural del Espíritu Santo. Quizá la pregunta más honesta que podemos hacernos sea esta: ¿hemos comenzado a confiar más en nuestros métodos que en la presencia de Dios y en el poder del Espíritu Santo? ¿Podría ser que, mientras perfeccionamos nuestras estructuras, hayamos descuidado nuestra dependencia del Señor?
El mismo Dios que respondió a las oraciones de un pequeño grupo de creyentes en una isla remota sigue edificando hoy a Su Iglesia mediante los mismos medios de gracia: la predicación fiel de la Palabra, la oración perseverante, los sacramentos y la comunión de los santos. La pregunta, entonces, no es si Dios sigue siendo poderoso para obrar, sino si nosotros seguimos confiando en los medios que Él mismo estableció. ¿Esperamos que Dios haga grandes cosas mientras descuidamos la oración, la predicación bíblica y la comunión de los santos?
Duncan Campbell reconoció con humildad que había predicado los mismos sermones durante 17 años. Lo único que cambió fue que el Espíritu Santo decidió aplicarlos con una eficacia extraordinaria e incomparable. Esa confesión resume una de las doctrinas más preciosas de la tradición reformada: la salvación pertenece enteramente al Señor. ¿Por qué solemos medir el éxito de una iglesia por el carisma de sus líderes, el tamaño de sus auditorios o la sofisticación de sus programas? O, aún más, ¿por qué actuamos como si el Espíritu Santo no ocupara ningún lugar cuando la Palabra de Dios es predicada desde los púlpitos de nuestras iglesias?
En el avivamiento de las Hébridas, una iglesia volvió a orar, creyentes tomaron en serio la santidad de Dios, una predicación centrada en Cristo, una confianza absoluta en la autoridad de las Escrituras y el Espíritu Santo obrando soberanamente cuando quiso, donde quiso y como quiso. La verdadera pregunta no es si veremos otro avivamiento como aquel, sino si nuestras iglesias reflejan hoy esos mismos principios.
¿Encontraría Dios en nosotros el mismo anhelo, la misma reverencia y la misma dependencia que encontró en aquellos creyentes de Barvas? ¿Tenemos la misma confianza que tenían las hermanas Peggy Smith y Christine Smith mientras elevaban sus oraciones a Dios? ¿Reconocemos con humildad que ni siquiera nuestros mayores recursos podrán sustituir la obra del Espíritu Santo y que nuestros sermones académicos jamás podrán lograr lo que solo Él puede hacer? ¿Qué estamos llamados a ser como Iglesia mientras esperamos, oramos y trabajamos para la gloria del Señor?
Referencias y bibliografía
Llamado a ser un líder de Dios (2008) de Henry Blackaby y Richard Blackaby. Centros de Literatura Cristiana, Bogotá.
The Lewis Awakening, 1949-1953 de Duncan Campbell.
Heroes of the Holy Life: Biographies of Fully Devoted Followers of Christ (2009) de Wesley L. Duewel. Zondervan, Grand Rapids.
El avivamiento de Brian H. Edwards.
Un verdadero avivamiento de Jonathan Edwards.
Pentecost Today? The Biblical Basis for Understanding Revival de Iain H. Murray.
I Am Your Sign: The Secret to Unleashing Revival and Igniting a National Awakening (2011) de Sean Smith. Destiny Image, Shippensburg.
Diarios de avivamientos y registros biográficos de Duncan Campbell.
