La curiosa historia de la Navidad

Cuando amaneció en Inglaterra el 25 de diciembre de 1647, la nación despertó a la Navidad más extraña de todas: sin Navidad. Por primera vez, la Navidad había sido cancelada.

¿La Navidad había sido cancelada? En efecto, la Navidad había sido cancelada. La festividad suprimida. El Adviento ilegalizado.

Doce años después, la Colonia de la Bahía de Massachusetts siguió el ejemplo. En lugar de decoraciones, publicaron el siguiente aviso público:

Habiéndose considerado la observación de la Navidad como un Sacrilegio, el intercambio de Regalos y Saludos, el vestir Ropas Finas, los Banquetes y Prácticas Satánicas similares quedan por la presente PROHIBIDOS, estando el Infractor sujeto a una Multa de Cinco Chelines.

¿Se había asentado el espíritu de Scrooge sobre Inglaterra? ¿Se había mudado el Monte Crumpit (donde vivía en Grinch) a Massachusetts? ¿Había arrasado la Bruja Blanca el Occidente en su camino para conquistar Narnia?

Bueno, no, no exactamente. De hecho, a medida que viajamos a través de parte de la historia de la Navidad pasada, nosotros, que amamos la venida de Cristo, podemos sentir una extraña simpatía surgiendo en nuestros corazones por los puritanos que hicieron esto. Puede que nosotros mismos no queramos cancelar la Navidad, pero podemos sentirnos nuevamente conscientes de las muchas necedades de la temporada. Más importante aún, podemos sentirnos muy deseosos de consagrar la Navidad a ese único gran fin tan fácilmente oculto bajo el papel de regalo, enterrado bajo el ajetreo festivo y perdido en los centros comerciales: la adoración de Cristo mismo.

El nacimiento de la Navidad

Podríamos imaginar que el nacimiento de la Navidad coincidió, más o menos, con el nacimiento de Cristo, pero la historia es un poco más complicada. Durante los primeros tres siglos de historia de la Iglesia, pocos parecen haber celebrado la Navidad (y aquellos que lo hicieron tal vez no sabían nada del 25 de diciembre).

La primera celebración navideña registrada data de mediados del siglo IV, siendo Julio I (obispo de Roma del 337 al 352) el primero en declarar el 25 de diciembre como la fecha para la festividad. El 25 de diciembre era el día más oscuro del año en el calendario juliano utilizado en ese entonces; un día apropiado para celebrar el nacimiento de la “gran luz” (Is 9:2).

Sí, apropiado, ¿pero preciso? Tal vez no. Joseph Kelly, con referencia a Lucas 2:8, señala que “los pastores en Judea estaban al aire libre desde marzo hasta noviembre”, haciendo más probable una fecha en primavera, verano u otoño que una en invierno. Entonces, ¿por qué el 25 de diciembre? ¿Resultó decisivo el simbolismo del solsticio de invierno, especialmente ante la ausencia de otra fecha clara? ¿Intentaban los cristianos romanos (como muchos afirman) cristianizar o contrarrestar las festividades paganas de invierno, como la celebración de una semana de las Saturnales o la Fiesta del Sol Invicto?

Posiblemente. La historia es algo enredada y las influencias no siempre son claras. Un siglo antes de Julio I, por ejemplo, un cristiano llamado Sexto Julio Africano sugirió el 25 de marzo como la fecha de la concepción de Cristo; otro día apropiado, dado que algunos cristianos fechaban la creación del mundo el 25 de marzo. Así, la celebración de diciembre del nacimiento de Jesús puede haber derivado, en parte, de esa supuesta fecha.

Para los propósitos de este artículo, sin embargo, podemos decir esto con confianza: ya sea que los primeros cristianos quisieran o no que la Navidad contrarrestara las fiestas paganas, la celebración del nacimiento de Jesús, de hecho, se encontró anidada entre tradiciones paganas desde el principio y, como resultado, las celebraciones populares de la Navidad a veces podían parecer decididamente poco cristianas.

La historia de la Navidad, entonces, no es la historia de una festividad alguna vez sagrada volviéndose cada vez más corrompida por el secularismo y el comercialismo. Lo sagrado y lo sacrílego, lo santo y lo profano, lo profundo y lo banal siempre se han encontrado en la Navidad. Han estado entrelazados, desde el principio, como el acebo y la hiedra.

Día de desenfreno

Desde los primeros años de la Navidad, y a lo largo de un milenio completo, quizás la amenaza más formidable para la adoración navideña fue una que tal vez no esperaríamos. Nuestras asociaciones estacionales son tan acogedoras y cómodas, tan alegres y familiares, que leemos con sorpresa algunos relatos de navidades de hace mucho tiempo. En muchos tiempos y muchos lugares, el 25 de diciembre era un día de desenfreno.

En su libro The Battle for Christmas (La batalla por la Navidad), Stephen Nissenbaum ofrece una ventana a algunas celebraciones de antaño:

Implicaba un comportamiento que la mayoría de nosotros encontraría ofensivo e incluso impactante hoy en día: bulliciosas demostraciones públicas de comida y bebida, la burla a la autoridad establecida, la mendicidad agresiva (a menudo implicando la amenaza de hacer daño), e incluso la invasión de hogares adinerados (...). La Navidad era una temporada de “desgobierno”, un tiempo cuando las restricciones de comportamiento ordinarias podían ser violadas con impunidad.

Embriaguez, lujuria, jolgorio, sacrilegio, robo; no imaginamos estos elementos cuando cantamos “las glorias de las Navidades de hace mucho, mucho tiempo”, pero ahí estaban, desfilando por las calles para que todos los vieran. Judith Flanders señala cómo el primer villancico inglés fue una canción de bebida.

Encontramos el mismo hilo oscuro sin importar cuán atrás viajemos. En el siglo IV, poco después de las primeras celebraciones navideñas, el pastor Juan Crisóstomo “advirtió a su congregación sobre los banquetes en exceso y sobre los bailes desenfrenados, y les instó a abordar la Navidad de una manera celestial y no terrenal”.

Tal vez, entonces, podamos entender por qué los legisladores ingleses en 1644, tres años antes de la famosa prohibición, lamentaron cómo un día que “pretendía la memoria de Cristo” de hecho mostraba un “extremo olvido de Él”.

Temporada acogedora

Entonces, hace unos doscientos años, algo cambió. Lenta y gradualmente, a través del complejo y sorprendente camino de la historia, la Navidad se volvió menos escandalosa y más tranquila, menos lasciva y más apta para los niños, menos como un duende travieso y más como un alegre Santa.

Para principios del siglo XIX, nuevas tradiciones estaban llevando la Navidad de la calle y la botella al hogar y la chimenea. El árbol de Navidad interior, visto por primera vez en 1605, se volvió común. Los regalos para los niños, al principio una parte discreta de la festividad, se volvieron extravagantes. Y, por supuesto, los padres comenzaron a contar historias de un cierto San Nicolás y sus ocho renos.

Un libro de 1852, señalado por Flanders, ilustra la diferencia en dos dibujos. “Antiguas Festividades Navideñas” retrata una escena llena mayormente de hombres alborotadores comiendo, bebiendo y bailando. Una mujer en el centro luce coqueta mientras un hombre se inclina para un beso. Un niño en la esquina trabaja. Mientras tanto, “El Árbol de Navidad”, representando una escena más moderna, nos muestra una habitación mayormente de mujeres y niños, recatados y adorables, rodeando un árbol adornado.

Superficialmente, la temporada acogedora parece más propicia para la adoración cristiana; al menos, mucho más propicia que una fiesta de borrachera. Al mismo tiempo, su parecido superficial con los valores cristianos puede presentar un tipo diferente de peligro. Cuando el escenario navideño se llena de pastores y querubines, familia y diversión, estrellas y árboles, podemos olvidar notar que el pesebre todavía está vacío. El desenfreno muestra un “extremo olvido” de Cristo; lo mismo hacen la alegría vaga y el regocijo general.

Mientras releía recientemente la novela corta de Charles Dickens de 1843, Un cuento de Navidad —un libro que muchos afirman “inventó” nuestra Navidad moderna—, me encontré necesitando estar en guardia para no reducir la Navidad a una tibia asistencia a la iglesia, una inclinación a la caridad y una familia amorosa alrededor del fuego. No lamento la transformación de Scrooge, por supuesto, ni deseo que el corazón del Grinch se hubiera quedado dos tallas demasiado pequeño. Pero necesito que se me recuerde que la buena voluntad sin un buen Dios significa poco; que un gran corazón sin un gran Cristo permanece demasiado pequeño para salvar.

No importa cuán alegre sea, una Navidad despojada de Cristo ofrece regalos sin un Dador, un banquete sin el favor de Dios y alegría sin el costoso amor de nuestro Señor encarnado.

Paquetes, cajas y bolsas

Tenemos una parada más en nuestro viaje a través de la historia de la Navidad. Hemos visto el baile salvaje; hemos sentido el resplandor de fuegos brillantes. Y ahora, mezclado con el sonido de cascabeles y castañas asadas, escuchamos el tintineo de la caja registradora. La Navidad del último siglo y medio, y la Navidad de hoy, es un gran negocio. Realmente grande.

Mientras vemos al Grinch experimentar su propia conversión al estilo Scrooge, él no trae un mero ganso de Navidad a los Cratchit; en cambio, devuelve todos los juguetes que tanto había despreciado, esos tartookas y whohoopers, esos gardookas y trumtookas. Pero hemos recorrido un largo camino incluso desde el Grinch original, que apareció hace medio siglo. Entonces, la canción de Villa Quién todavía se elevaba por encima de los juguetes como la verdadera razón de la temporada. Hoy, el Grinch escucharía mucho menos canto y mucho más ruido; vería mucho menos manos entrelazadas y muchas más manos con controles de videojuegos. Si hubiera venido a nuestros pueblos, ¿podría su corazón haber seguido siendo la pequeña ciruela pasa que siempre fue?

Si los cristianos de antaño tenían que protegerse contra el desenfreno navideño, nosotros tenemos que protegernos contra el comercialismo navideño. Nuestras fiestas no están tanto en peligro de embriaguez como de las rebajas de diciembre y el ajetreo de las compras; “el alboroto comercial”, como lo llamó C.S. Lewis.

Donald Heinz nota el sutil pero profundamente deformante efecto que tal alboroto, llegando en tal momento, puede tener en el pueblo de Dios. Participar en un comercialismo navideño irreflexivo “re-entrena a los creyentes para actuar como consumidores precisamente cuando se están comportando religiosamente”. Aquí está de hecho nuestra amenaza: no que imaginemos juguetes y baratijas como el significado de la Navidad, sino que las liturgias del centro comercial se entrelacen con las liturgias de adoración, transformándonos de maneras que apenas reconocemos.

En realidad, Cristo y el alboroto comercial siempre han estado, y siempre estarán, en un conflicto irreconciliable. El Señor al que aclamamos en la mañana de Navidad nació y creció en la pobreza. Él, más que nadie, advirtió contra los peligros de la riqueza y el brillo engañoso de las cosas. Él nos dijo que no podemos servir a Dios y a las riquezas (Mt 6:24); ¿podríamos también recordar en Navidad que no podemos celebrar tanto a Cristo como a Amazon?

No tengo una amplia carga cultural o política para “poner a Cristo de vuelta en la Navidad”. Pero como adorador de Jesús (y ahora especialmente como padre con una familia joven), sí tengo la carga de hacer de Cristo el centro patente, desvergonzado y que consume completamente nuestra Navidad. El mundo hará lo que el mundo hará, pero ¿no podemos nosotros dar testimonio de un camino diferente?

¿Podríamos cancelar la Navidad?

Dar un buen testimonio en la temporada navideña requerirá algo de pensamiento cuidadoso y planificación. Es posible que necesitemos cuestionar nuestras tradiciones recibidas (quizás especialmente las comerciales), preguntando si realmente dicen algo en absoluto sobre Jesús. Tras la investigación, podemos encontrar que muchos elementos de nuestra Navidad cultural pueden ser injertados en un enfoque sinceramente cristiano de la festividad. Otros elementos, sin embargo, pueden necesitar ser empujados de vuelta por la chimenea.

Al considerar qué podría quedarse y qué podría irse, haríamos bien en recordar la nota dominante en la versión bíblica de la historia: adoración gozosa y asombrada. “¡Gloria a Dios en las alturas!”, gritaron los ángeles desde el cielo (Lc 2:14). Los pastores, después de presenciar la maravilla con sus propios ojos, luego “volvieron, glorificando y alabando a Dios” (Lc 2:20). Poco después, Simeón y Ana alzaron sus voces hacia el cielo al ver al niño Cristo (Lc 2:28-32, 38). Y cada vez que esos sabios vieron su estrella, “se regocijaron mucho con gran alegría” (Mt 2:10).

¿No podemos, entonces, criar niños que sepan que la Navidad es más que una juguetería bajo un árbol? ¿No podemos arrebatar la temporada de los poderes de una cultura comercializada y encontrar nuestro gozo más profundo en ese regalo más precioso, recibido sin precio? ¿No podemos trabajar para hacer de nuestros hogares y nuestros corazones pesebres vivientes, donde la presencia de Jesús desacelere nuestro ritmo apresurado y satisfaga nuestros anhelos de tener más?

Si damos regalos, ¿podemos hacerlo como una expresión explícita de la generosidad de Dios, y tal vez con una modestia que mantenga claro el Regalo principal? Si decoramos, ¿no podemos adornar nuestros árboles y hogares como los israelitas de antaño escribían la verdad en los postes de sus puertas? Y si festejamos, ¿no podemos también dejar claro, tanto de manera silenciosa como hablada, que Jesús es el Señor de la fiesta?

Quizás más que todo, ¿no podemos creer que la venida de Cristo contiene tesoros de asombro que apenas hemos comenzado a explorar? Agustín nos guía en la adoración navideña: “El Hacedor del hombre se hizo hombre, para que Él, gobernante de las estrellas, pudiera amamantar de los pechos de Su madre; el Pan pudiera tener hambre, la Fuente tener sed, la Luz dormir, el Camino estar cansado del viaje”; y todo para que los pecadores pudieran ser salvos, los muertos hechos vivos.

No podríamos cancelar la Navidad si lo intentáramos, ni la mayoría de nosotros querría hacerlo. Pero mientras los villancicos seculares llenan el centro comercial, y mientras el frenesí del comercialismo aplasta la temporada como un trineo desbocado, sí tenemos la oportunidad —de hecho, la comisión— de apuntar las luces de la temporada en otra dirección: hacia Dios encarnado, el Infinito como infante, el Yo Soy como Emanuel.

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Este artículo fue traducido y ajustado por David Riaño. El original fue publicado por Scott Hubbard en Desiring God. Allí se encuentran las citas y notas al pie.