Entre la multitud de libros puritanos que han sobrevivido al siglo XVII, El progreso del peregrino, de John Bunyan, ha sido considerado a menudo como uno de los pocos que puede considerarse incontrovertido. Es un juicio incorrecto, ya que la primera parte del clásico de Bunyan, publicada en 1678, describe el proceso por el que el peregrino se convirtió en cristiano en términos que no son en absoluto aceptables para todas las tradiciones cristianas. Un predicador del siglo pasado, H. H. Almond, llegó a declarar que “no hay ningún caso en el Nuevo Testamento de un converso hecho a la manera del cristiano de El progreso del peregrino, llevado a la distracción, soñando sueños horribles y profiriendo gritos lamentables”. Aunque cuestionamos la justicia de esta representación, hay que aceptar que Almond identifica la cuestión fundamental, es decir, la naturaleza de una verdadera experiencia de conversión. Claramente, Bunyan no veía la conversión como un acontecimiento simple y fácil, ningún paso único desde la despreocupación hasta la seguridad inmediata de la salvación. Había que hacer mucho más. Cuando el peregrino salió de la Ciudad de la Destrucción, gritando: “¿Qué debo hacer para salvarme?” había, según Bunyan, “un campo muy amplio” que cruzar, y un “pantano de desaliento” que enfrentar, antes de llegar a la puerta de entrada. Incluso después de pasar esa puerta, el cristiano, tal como lo vemos ahora, tenía que ir más lejos antes de obtener el gozo de la seguridad. Por supuesto, Bunyan no pretendía que su personaje principal fuera el modelo de toda experiencia de conversión, pero las primeras páginas de El progreso del peregrino reflejan sin duda un consenso general de la enseñanza puritana sobre el tema de la conversión.
Bunyan no fue responsable de la existencia de este consenso. Se estableció antes de que él naciera, y en 1628, el año de su nacimiento, los defensores de una visión claramente puritana de la conversión ya estaban extendidos por toda Inglaterra. Entre ellos, ninguno era más influyente que Thomas Hooker, último miembro del Emmanuel College de Cambridge y, en ese año, profesor y coadjutor de Santa María en Chelmsford, Essex. Para empezar, hay que decir que, en materia de divinidad, Hooker era un hombre polifacético. Su Comment Upon Christ's Last Prayer in the Seventeenth of John, 1656, muestra que estaba lejos de ser absorbido por el umbral de la experiencia cristiana, mientras que su Survey of the Summe of Church-Discipline, 1648, lo revela como un igual de todos los grandes teólogos que debatieron tan ampliamente el tema de la eclesiología en ese período. El predicador al que Cotton Mather llama “la luz de las iglesias occidentales” estaba lejos de ser un hombre de un solo tema. No obstante, el interés primordial de Thomas Hooker era evangelístico o con lo que entonces se llamaba “la aplicación de la redención”. Ciertamente, la doctrina de la conversión fue el punto central de los muchos libros con su nombre que fluyeron de las imprentas de Londres entre los años 1630 y 1640, y era apropiado que las siguientes palabras de Thomas Goodwin y Philip Nye prologaran la obra que contenía el tratamiento definitivo de Hooker sobre este tema: “‘Ha sido una de las glorias de la religión protestante el haber revivido la doctrina de la conversión salvadora…’. Pero, de manera eminente, Dios ha otorgado el honor de esta doctrina a los ministros y predicadores de esta nación, que son famosos en el extranjero por su búsqueda y descubrimiento más precisos”.
Como tantos otros líderes puritanos, la vida espiritual de Hooker comenzó en Cambridge, a donde fue en 1604. Nacido en Markfield, Leicestershire, el 7 de julio de 1586, Hooker, a los diecinueve años, era tres años mayor que la media de los ingresados cuando se matriculó en el Queen's College el 27 de marzo de 1604. Cualquiera que sea la razón de esta circunstancia, no se trataba de un retraso, ya que ese mismo año obtuvo una beca (quizás de la escuela de gramática de Market Bosworth, Leicestershire) que le aseguró una plaza gratuita en la Universidad y elevó su estatus de “sizar” a “scholar”. Al mismo tiempo, parece que se trasladó de Queens' a Emmanuel, un colegio que entonces sólo tenía veinte años.
Unirse a Emmanuel en 1604 no fue una política muy inteligente. La fundación de Sir Walter Mildmay de 1584 ya era conocida por las autoridades eclesiásticas y estatales como un vivero de puritanos, y el nuevo rey, Jacobo I, había hecho saber que los puritanos eran una “secta insufrible en cualquier mancomunidad bien gobernada”. Laurence Chaderton, maestro de Emmanuel, había regresado de la Conferencia de Hampton Court en ese mismo año 1604, con la noticia de que el monarca que hablaba de Roma como “nuestra Madre Iglesia” no iba a consentir a los que apelaban a las Escrituras para que se produjeran más cambios en la Iglesia. Durante un tiempo, Emmanuel podría llevar a cabo su propia y tranquila reforma, pero con la muerte de William Perkins (el principal predicador puritano de la Universidad) en 1602, con los representantes de la escuela puritana en la Conferencia de Hampton Court, todos mayores de cincuenta años, y con una medida de persecución ya evidente, las perspectivas no eran prometedoras.
De hecho, sin embargo, los días más brillantes del avance puritano y evangélico en Cambridge estaban aún por llegar. Mientras Hooker estudiaba para su licenciatura en 1608, vio que las chispas que antes “volaban por todos los rincones del reino” bajo el ministerio de Perkins, continuaban volando bajo tres predicadores, que como Perkins, eran todos miembros del Christ's College: Thomas Taylor, Paul Baynes y William Ames. Entre 1608 y 1610 los tres fueron silenciados sucesivamente, pero no antes de que su espíritu se multiplicara en otros. Baynes fue el instrumento en la conversión de Richard Sibbes. Sibbes, a su vez, fue utilizado en el despertar de John Cotton, y uno de los primeros frutos del ministerio de Cotton fue John Preston, un estudiante lleno de ambición por brillar en la corte, cuando “el sermón del señor Cotton le invadió de tal manera que los reyes y las cortes no eran tan grandes para él”.
Se podría desear que las anécdotas que se conservan sobre la conversión de otros hombres de Cambridge incluyeran a Hooker, pero en su caso no oímos nada de los predicadores ni de los libros que influyeron en él. Hay razones para pensar que su conversión puede no haber caído en el patrón más habitual. Hooker no era un hombre de carrera espiritualmente descuidado y ambicioso antes de su conversión. Que era un miembro ortodoxo y religioso de su Colegio puede concluirse del hecho de que su experiencia evangélica se produjo después de ser nombrado miembro de Emmanuel en 1609, ya que las habilidades intelectuales por sí solas difícilmente le habrían asegurado tal posición en aquellos días. Otros, sin duda, lo consideraban un cristiano en 1609, una opinión que el propio Hooker puede haber compartido. No se sabe cuánto tiempo pasó después de su nombramiento cuando, en palabras de Mather, “el Espíritu de Dios quiso penetrar poderosamente en el alma de esta persona”. Lo que sí consta es que su angustia bajo “el Espíritu de esclavitud” era intensa, que no podía aliviarla con los principios que ya estaba enseñando a otros, y que su principal ayuda vino de un joven sizar, Simeon Ash, que era su sirviente en el Colegio. Noche y día, en su problema, Hooker se aferró a las promesas de las Escrituras y con una certeza nacida de la experiencia aconsejaría más tarde a otros, “Que la promesa era la barca que iba a llevar a un pecador que perecía hacia el Señor Jesucristo”.
Hooker fue testigo de todos los acontecimientos memorables que iban a ocurrir en Cambridge durante estos años: la expulsión y el destierro de Ames en 1610; la cátedra de Sibbes en la Iglesia de la Trinidad de 1610 a 1615; el ascenso de Preston, nombrado miembro de Queens en 1609 (el mismo año que el nombramiento de Hooker en Emmanuel) y destinado a ser “el más grande pupilmonger de Inglaterra”; la marcha de John Cotton (otro miembro de Emmanuel) a Boston, Lincs, en 1612; la creciente hostilidad del Vicerrector de la Universidad, Samuel Harsnett, hacia los puritanos, todos estos temas eran ciertamente objeto de conversación en Emmanuel. La reputación de Emmanuel en las altas esferas se hundió aún más con la visita real de Jacobo I a la Universidad en marzo de 1615. Con la grava nueva esparcida por los caminos y la pintura fresca decorando las fachadas de los colegios, “la piadosa Emmanuel brilló por su negativa a adornarse para la ocasión”. Es probable que pocos estudiantes de Emmanuel se encontraran entre los 2 000 que se reunieron en Trinity para ver las obras de teatro organizadas para el entretenimiento de Su Majestad.
Pero si Emmanuel se enfrentaba al frío exterior, para muchos existía el calor de una hermandad espiritual interior. En su lecho de muerte, algunos de los hombres de Emmanuel recordaron la hermandad cristiana de sus días en Cambridge y anticiparon con alegría su renovación. Samuel Stone, un contemporáneo de Hooker en Emmanuel, que murió en la lejana Hartford, Nueva Inglaterra, en 1663, declaró al final: “El cielo es más deseable por la compañía de Hooker, Shepard y Baynes, que han llegado allí antes que yo”.
Nombrado maestro del Colegio en 1584, Laurence Chaderton permaneció como tal hasta 1622, habiendo vivido para ver la realización de la esperanza original de Sir Walter Mildmay. “Sir Walter, he oído que ha erigido una fundación puritana”, le dijo la reina Isabel a Mildmay. “No, Señora”, fue la respuesta, “lejos de mí el tolerar algo contrario a sus leyes, pero he puesto una bellota que, cuando se convierta en roble, sólo Dios sabe cuál será su fruto”. Chaderton, aunque su servicio se prolongó durante casi cuarenta años, nunca perdió esa visión original. William Bedell, otro miembro de Emmanuel, pasó “diecisiete años bajo ese buen padre, el Dr. Chaderton, en una sociedad bien temperada” y no le pareció demasiado tiempo.
Hooker tuvo bajo su mando a no pocos de los futuros líderes espirituales de Inglaterra. En su caso, como en el de otros, era cierto que “un predicador en la Universidad genera patres, engendra engendros”. La “tormenta del alma” de Hooker, dice Mather, “le ayudó a tener un conocimiento más experimental de las verdades del evangelio”, y desde el principio “tuvo una inclinación especial por aquellos principios de la divinidad que se referían a la aplicación de la redención”. Muchas notas de su predicación sobre ese tema como catequista del Colegio, dice el mismo escritor, “fueron transcritas y conservadas”.
Se desconocen las circunstancias que llevaron a Hooker a abandonar Cambridge hacia el año 1618. Es posible que se debiera a las crecientes restricciones a la predicación puritana que se estaban imponiendo en la Universidad. Ciertamente, no tenía la intención de establecerse en una mera vida académica. Tal vez discutió el asunto con John Dod, un antiguo miembro de Emmanuel, apodado “Fe y Arrepentimiento” por sus enemigos, y de ser así, Dod habría enfatizado el mismo punto como lo hizo con John Preston en otra ocasión cuando declaró que “la predicación inglesa era como para trabajar más y ganar más almas para Dios” que las cátedras de divinidad. Dod, en cualquier caso, parece haber sido el responsable de la primera curaduría de Hooker en Esher, en Surrey. El patrón de esa parroquia, un tal Francis Drake, había solicitado la ayuda de Dod, en particular en lo que respecta a la angustia espiritual de su esposa, que otros no habían podido aliviar. Dod, a su vez, recomendó a Hooker y entre los dos vieron a la antes desesperada Juana Drake maravillosamente preparada para el cielo antes de su muerte en 1625. Es significativo que el primer título de Hooker que apareció impreso fuera The Poor Doubting Christian Drawn Unto Christ (1629).
A finales de 1625, o principios de 1626, Hooker se trasladó a Essex, llevándose consigo a su esposa, Susannah, anteriormente mujer de compañía en la casa de los Drake, donde había residido al ir a Esher. Entre 1626 y 1629 perderían dos hijas en la infancia.
Hooker fue nombrado en Essex profesor y coadjutor de St. Mary's en Chelmsford. En parte puede haber sido atraído a East Anglia por la presencia de amigos. Mather menciona su deuda con Alexander Richardson, que “vivió una vida privada en Essex” tras dejar Emmanuel, y también dice que quería estar cerca de John Rogers de Dedham, a quien estimaba “el príncipe de todos los predicadores de Inglaterra”. Pero el principal reclamo de la ajetreada ciudad-mercado de Chelmsford para Hooker era su necesidad espiritual “por falta de alguien que les ‘parta el pan de la vida’”.
La influencia de los sermones no debe medirse por su cantidad. Los cuatro años que pasó Hooker en Essex, cuando tenía cuarenta y tantos años, iban a tener una influencia formativa en la historia espiritual de ese condado. “Si alguno de nuestros últimos predicadores y divinos llegó con el espíritu y el poder de Juan el Bautista”, escribieron Goodwin y Nye, “este hombre lo hizo”. Hooker tampoco se limitó a despertar a los indiferentes y a sacudir a los descuidados. Hubo una fecundidad sobresaliente. En palabras de Mather: “Se produjo una gran reforma, no sólo en la ciudad, sino también en el país adyacente, de todas las partes que venían a ‘escuchar la sabiduría del Señor Jesucristo’ en su evangelio, por este digno hombre dispensado. El Espíritu Santo ‘dio un éxito maravilloso e inusual al ministerio en el que sopló tan notablemente’”.
La vivacidad era la primera característica de Hooker en la predicación - “una vivacidad extraordinaria”, dice Mather, “vida en su voz, en su ojo, en su mano, en sus movimientos”. Y, aunque reconoce que una parte de esto pertenecía a la personalidad de Hooker, añade que tal era la naturaleza de este vigor, “siendo levantado por ‘un carbón del altar’”, que “sería un agravio al buen Espíritu de nuestro Dios si no se le reconociera como el autor del mismo”.
A esto se unía una notable audacia. Tanto si Hooker visitaba su condado natal de Leicestershire, como si predicaba en el púlpito de Rogers en Dedham dirigiéndose a un pueblo rico en privilegios espirituales o evangelizando en Chelmsford, no halagaba a nadie. Una vez, en un día de ayuno en Chelmsford, cuando los jueces de su circuito estaban presentes en una vasta congregación, Hooker aludió claramente en su oración al matrimonio de Carlos I con la católica Enriqueta María, suplicando a Dios que pusiera su Palabra en el corazón del Rey, “se ha cometido una abominación... Judá se ha casado con la hija de un dios extraño; el Señor cortará al hombre que haga esto” (Malaquías 2:11-12).
Giles Firmin, otro puritano, comentando las palabras, “Moisés soportó, como si viera al que es invisible”, hace esta referencia a Hooker: “¿Qué le importa a Moisés todo el placer y los honores en la Corte del Faraón? los desprecia; qué le importa la ira del Rey, “aunque sea como el rugido de un león” [Proverbios 19:12]. Moisés no hace nada de él; él (como se dijo del Sr. Thomas Hooker, un hombre tan asombrado con la majestad y el temor de Dios) “pondría a un rey en su bolsillo”. En una generación posterior se dijo de George Whitefield que “predicaba como un león”. Lo mismo ocurría con Hooker.
El contenido de la predicación de Hooker en esos años demasiado cortos en Chelmsford nos ocupará a su debido tiempo, nos queda ahora esbozar el esquema, pues poco más se sabe del resto de su vida.
El rigor con el que se trataba a los predicadores puritanos en este periodo dependía en gran medida de la actitud del obispo en cuya diócesis se encontraban. En Leicestershire parece que Hooker fue silenciado ya en 1619. En Chelmsford estuvo bajo el obispo de Londres, George Montaigne, quien, al oírle predicar en una ocasión, se limitó a aconsejarle que “no se metiera en la disciplina de la Iglesia”. Pero cuando William Laud, archienemigo de los puritanos, sucedió a Montaigne en 1628, la continuidad de Hooker en Chelmsford quedó pronto en entredicho. Había muchos clérigos en Essex que se habían sentido incómodos con su ministerio y que estaban dispuestos a actuar como informantes contra él ante su nuevo obispo. Uno de ellos, Samuel Collins, vicario de Braintree, se dedicó especialmente a suministrar al Dr. Arthur Duck, canciller de Laud, noticias sobre las actividades y la influencia de Hooker. Escribiendo a Duck el 20 de mayo de 1629, en relación con la cuestión de lo que debía hacerse con Hooker, Collins desaconsejó el castigo más severo porque las consecuencias de tal acción podrían “resultar muy peligrosas”, ya que “los oídos de todos los hombres están ahora llenos de los obstinados clamores de sus seguidores”. Al mismo tiempo, Collins insistió en que Hooker no sería silenciado si simplemente se le suspendía de su cátedra, un curso de acción que Laud siguió con otros puritanos. Thomas Hooker, escribió Collins, no era un hombre ordinario:
Si se le suspende... es la resolución de sus amigos y de él mismo establecer su residencia en Essex, y se le promete mantenimiento en abundancia para la fructificación de su conferencia privada que ya ha impugnado más la paz de nuestra iglesia que su ministerio público. Su genio seguirá rondando todos los púlpitos del país en los que cualquiera de sus estudiosos sea admitido a predicar. Hay varios ministros jóvenes alrededor de nosotros... que pasan su tiempo... en conferencia con él... y regresan a casa... y predican... lo que él ha preparado... Los paladares de nuestra gente se han vuelto tan insípidos que ningún alimento los satisface sino el aderezo del Sr. Hooker. He vivido en Essex para ver muchos nuevos ministros y conferenciantes, pero este hombre los supera a todos por su aprendizaje y algunas otras partes considerables, y… gana más y mucho más seguidores que todos los anteriores.
Collins creía que la retirada de Hooker del país era lo que se necesitaba. Su carta concluía con esta significativa súplica: “Y ahora pido humildemente vuestro silencio, y que cuando vuestra merced haya leído mi carta nadie la vea, pues si algunos en el mundo tuvieran la menor idea de ello, mi crédito y fortuna estarían completamente arruinados”.
Los movimientos de Hooker durante 1629 no pueden ser claramente rastreados. Hay indicios de que visitó Leicestershire, y también Lincolnshire, donde en el castillo de Sempringham (la casa del conde de Lincoln) se reunió con John Cotton, John Winthrop y otros puritanos, para discutir tanto la nueva colonia en Massachusetts como la evangelización de su población indígena. En junio de 1629 estuvo en Londres para comparecer ante Laud. Samuel Collins informó desde Braintree el 3 de junio: “Todas las cabezas, lenguas, ojos y oídos de los hombres están en Londres, y todos los países alrededor de Londres están ocupados conspirando, hablando y esperando cuál será la conclusión del negocio del Sr. Hooker... Esto ahoga el ruido de la gran cuestión del tonelaje y la libra”.
Debió ser una sorpresa para Collins que la acción de Laud contra Hooker no fuera más allá de las amenazas. El vicario de Braintree ya sabía que las amenazas serían inútiles y así se demostró. John Browning, el rector antipuritano de Rawreth, se quejó a Laud el 3 de noviembre de 1629 de que “el Sr. Hooker sigue hasta el momento con sus prácticas anteriores. Por lo tanto, le ruego a su señoría”, continuó, “que nos conceda la ayuda de su honorable autoridad, si no para suprimir y expulsar (como esperamos) a alguien así de entre nosotros, al menos para defendernos a los que vivimos en obediencia”. Browning prometió que si Hooker era suprimido, utilizaría el peso de su influencia para contrarrestar la reacción de aquellos “demasiado adictos a escuchar la Palabra (como ellos la llaman)”. Conociendo el peligro que corría Hooker, cuarenta y nueve clérigos benéficos de Essex, de signo opuesto a Browning, solicitaron a Laud la continuidad del conferenciante en Chelmsford, sosteniendo que “el Sr. Thomas Hooker es, por su doctrina, ortodoxo, y por su vida y conversación honestas, y por su disposición pacífica, no turbulenta ni facciosa”.
En poco tiempo, parece que Laud suspendió a Hooker, pero, como Collins había anticipado, no fue suficiente. En un nuevo hogar en Cuckoos Farm en Little Baddow, a unas cinco millas de Chelmsford, el líder puritano continuó con sus conferencias regulares con otros ministros y comenzó una escuela con la ayuda de un joven converso de su ministerio, John Eliot, el futuro misionero pionero entre los indígenas de América del Norte. El resultado fue inevitable. El 10 de julio de 1630, un tribunal eclesiástico, reunido en Chelmsford, citó a Hooker ante el Tribunal eclesiástico de la Alta Comisión en Londres. En vista del poder absoluto y los procedimientos salvajes de ese Tribunal, Hooker optó por abandonar el país hacia el continente. Si no lo hubiera hecho, bien podría haber muerto en prisión en Londres junto con Sir John Eliot, uno de los líderes de la “facción puritana” en el Parlamento.
Sin embargo, no parece que Hooker apresurara su salida de Inglaterra. “El conde de Warwick se convirtió ahora en su amigo”, escribió T. W. Davids, “y lo ocultó durante algún tiempo en ‘Old Park’”. No se conoce la fecha del último sermón de Hooker en Essex, pero su contenido ha sobrevivido en gran medida, siendo publicado posteriormente bajo el título de El peligro de la deserción. El texto era Jeremías 14:9, “Y somos llamados por tu Nombre, no nos dejes”. Incluso en las notas imperfectas (tomadas por dos de sus oyentes) que han sobrevivido, podemos percibir algo de lo que esta despedida significó tanto para el predicador como para los oyentes. De la aplicación del sermón extraemos lo siguiente:
Soy un importuno pretendiente de Cristo. Oh, no me despidas con tristeza. ¿De qué estás resuelto? ¿Estás dispuesto a disfrutar de Dios todavía, y a que él habite contigo? Pues bien, mira, porque Dios se va, y si se va, también se va nuestra gloria. Y entonces podremos decir con la esposa de Finees, [1º Sam 4:22] 'La gloria se ha ido de Israel'. Así que la gloria se ha ido de Inglaterra; porque Inglaterra ha visto sus mejores días y la recompensa del pecado está llegando a toda velocidad, porque Dios está empacando su evangelio porque nadie quiere comprar su mercancía. Dios comienza a embarcar a sus Noé que profetizaron y predijeron que la destrucción estaba cerca; y Dios da cuenta de que Nueva Inglaterra será un refugio para sus Noé y sus Lotes, una roca y un refugio para que sus justos corran hacia ella; y los que se veían vejados al ver las vidas impías de la gente en esta tierra impía estarán allí a salvo. Oh, por lo tanto, hermanos míos, agarraos a Dios, y que no se vaya de vuestras costas. ¡Él se va! Mirad a vuestro alrededor, digo, y detenedlo en el extremo de la ciudad, y no dejéis que vuestro Dios se vaya. Oh, Inglaterra, ponle cerco cerrando humildemente y de corazón con él, y aunque se vaya, aún no se ha ido. No permitas que se vaya lejos, no permitas que diga: ¡Adiós, o más bien adiós, Inglaterra!
Ahora Dios te llama, como alguna vez lo hizo con Jerusalén, [Jeremías 6:8] “Sé, pues, instruida”, oh Inglaterra, “no sea que mi alma se aleje de ti, y no te haga desolada como una tierra que nadie habita…” Este es nuestro día de expiación. Este día es nuestro. No tenemos nada que ver con el mañana. Estamos en desacuerdo con Dios, y este es el día de nuestra reconciliación. Este es el día en el que debemos hacer las paces con nuestro Dios. Esforcémonos, pues, por prevalecer con Dios, y, para no perder su presencia, hagamos como la esposa en Cantares 3:1: Lo buscó, no lo encontró, pero no se rindió, sino que lo siguió hasta encontrarlo. Así que nuestro Dios se va, ¿y nosotros nos quedamos quietos en nuestras camas?
¿Quieres que el evangelio se mantenga con estos deseos perezosos? ¡Oh, no, no! ¡Levántense! Levántense de sus mullidos lechos, y caigan de rodillas, y supliquen a Dios que les deje su evangelio a ustedes y a su posteridad. ¿Debemos, por nuestros pecados, desheredar a nuestros hijos y a nuestra posteridad de tal bendición? ¿Les privaremos del evangelio, que es, o debería ser, la vida de sus vidas, y así los educaremos en la superstición? No, no. Señor, no podemos soportar esto. Oh, no nos des riquezas ni ninguna otra bendición que no sea tu evangelio. Esta es nuestra súplica, Señor. Y cuando hayamos encontrado a Dios, entonces déjanos llevarlo a nuestras casas, y retenerlo allí, para que sea nuestro Dios, y el Dios de nuestra posteridad. Clamaremos: “Señor, ten piedad de nosotros. Oh, amado mío, lleva a Dios a casa contigo. No dejes que se vaya. Y deja que sea un padre para ti, y para tu posteridad”.
Junio de 1631 encontró a Hooker en los Países Bajos, mientras su esposa e hijos eran atendidos, al parecer, en la finca del Conde de Warwick en Great Waltham. Dos cosas marcaron la estancia de Hooker en los Países Bajos: en primer lugar, su armoniosa asistencia al ministro escocés exiliado, John Forbes, que atendía a los comerciantes de habla inglesa en la iglesia de Prinsenhof, en Delft, y, en segundo lugar, su encuentro y amistad con el gran William Ames, a quien había visto por última vez en Cambridge en 1610. Si Ames recordaba al joven becario de Emmanuel, ciertamente lo encontró ahora como un hombre diferente. Cotton Mather recoge la afirmación de Ames de que “aunque había conocido a muchos eruditos de diversas naciones, nunca se encontró con un hombre como el Sr. Hooker, ni para predicar ni para discutir”. Estas fueron palabras memorables en una generación de hombres que no eran dados a alabarse unos a otros.
En marzo de 1633, más o menos, Hooker dejó Delft para ir a Rotterdam y parece que hizo una breve visita a Inglaterra para conocer, tanto él como Forbes, las perspectivas de Nueva Inglaterra. Es muy posible que fuera poco antes de esa visita cuando escribió a John Cotton (escondido en Inglaterra), aconsejándole que no veía motivos para animar a sus compatriotas a establecerse en los Países Bajos y hablando de su propia perplejidad para conocer la guía de Dios:
Mi agonía todavía me retiene. Los caminos de la providencia de Dios, en los que ha caminado hacia mí en este largo tiempo de mi enfermedad y en los que he pasado muchas horas de cansancio bajo su mano todopoderosa (¡Bendito sea su nombre!), junto con las persecuciones y el destierro que me han esperado, como una ola sigue a otra, me han llevado a un asombro, siendo sus caminos demasiado secretos e imposibles de averiguar por un gusano tan ignorante e inútil como yo. He examinado mi corazón y mi vida, según mi medida, he apuntado y adivinado lo mejor que he podido, y he suplicado a su Majestad que me dé a conocer su pensamiento, en el que he fallado. Y, sin embargo, creo que no puedo deletrear fácilmente el propósito de sus procedimientos, los cuales, confieso, han sido maravillosos en miserias y más que maravillosos en misericordias para mí y los míos.
Probablemente la visita de Hooker a Inglaterra decidió su mente mientras se reunía y conferenciaba con viejos amigos. La emigración a Nueva Inglaterra de la que había hablado públicamente en 1631 se estaba acelerando. Un número de sus oyentes y conversos de Essex estaban ya en Mount Wollaston, en la bahía de Massachusetts, en agosto de 1632, siendo conocidos como “la compañía del Sr. Hooker”. Otros estaban listos para partir. Estos antiguos oyentes le presionaron para que se uniera a ellos, y para que llevara consigo a Samuel Stone como ayudante. Cuando “el anciano y santo Sr. Forbes”, como lo llama Mather, se enteró de las esperanzadoras noticias cuando Hooker regresó a los Países Bajos, decidió sin embargo quedarse en la tierra donde iba a morir en 1634. A principios del verano de 1633, Hooker estaba de vuelta en Inglaterra, experimentando escapes de la detención que no se debían a la falta de esfuerzo por parte de las autoridades. Al final, con su esposa y sus hijos, con John Cotton, Samuel Stone y unas 200 personas más, zarparon de los Downs en el Griffin en julio de 1633. “Sólo el Sr. Stone fue nombrado predicador en su primera salida”, escribe Mather, “los otros dos se demoraron en tomar su turno en el culto público del barco hasta que se adentraron tanto en el océano principal que pudieron descubrir [revelar] con seguridad quiénes eran”.
Con cuarenta y ocho años de edad cuando llegó a Boston, Massachusetts, el 4 de septiembre de 1633, Hooker y Stone sirvieron primero a la iglesia formada en Newtown (Cambridge) y luego, en julio de 1636, se trasladaron a Hartford donde, a su debido tiempo, se formó la nueva colonia de Connecticut junto al río del que tomó su nombre. Las diferencias de opinión entre Hooker y algunos de los líderes de Boston contribuyeron, sin duda, a la decisión de alejarse de la Bahía. Estas diferencias no se referían a la doctrina de la conversión o a los fundamentos del evangelio; en estas cosas Hooker siempre se mantuvo unido a sus hermanos; tenían que ver más bien con la política de Massachusetts. El consejo que prevalecía en Boston, influenciado por la suposición de que en varios puntos un estado cristiano debía seguir la teocracia del Antiguo Testamento, restringía el sufragio a los miembros de la iglesia y estaba dispuesto a tratar las diferencias de opinión religiosa por la fuerza de la ley. Hooker vio el error de este pensamiento. Junto con todos los puritanos, “Hooker sostenía que el cuidado de la Iglesia era el primer deber del magistrado, y que las leyes civiles para el apoyo de una Iglesia elegida eran saludables tanto para la Iglesia como para el Estado. Pero”, escribe Sanford H. Cobb, “nunca intentó mezclar ambas cosas”. La existencia de una mayor libertad religiosa en Connecticut es directamente atribuible al hombre al que Mather llama “el principal instrumento” en su comienzo.
Su sabiduría en la cuestión del estado y la iglesia no iba a ser lo principal por lo que Hooker iba a ser recordado después de su muerte en julio de 1647. Al igual que en el caso de Pablo, el principal elogio de su ministerio lo proporcionaron los hombres y mujeres que se convirtieron en “la epístola de Cristo ministrada por nosotros, escrita no con tinta sino con el Espíritu del Dios vivo”. En la opinión de Winthrop, anotada en su diario, en el momento del fallecimiento del “Lutero” de Nueva Inglaterra: “Los frutos de sus trabajos en ambas Inglaterra conservarán un honorable y feliz recuerdo de él para siempre”. Esto nos lleva de nuevo al tema de la conversión y a la predicación que fue el instrumento para atraer a muchos a Cristo. Ya hemos observado cómo Samuel Collins, el informante de Laud, advirtió que incluso con Hooker silenciado en Chelmsford “su genio seguirá rondando todos los púlpitos del país”.
Nota: Este artículo fue publicado originalmente en inglés en The Banner of Truth y fue traducido por el equipo de BITE.
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