En medio de la actual tensión racial en Estados Unidos, especialmente tras la muerte del ciudadano afroamericano George Floyd a manos de un policía blanco y las protestas que siguieron a nivel nacional tras su asesinato, las iglesias están tomando parte activa en el debate sobre la justicia racial y reflexionando sobre las implicaciones que este mismo debate tiene dentro de ellas como espacios para hacer visible el amor y la unidad a la que nos llama el evangelio.
A modo de contexto bíblico es preciso recordar que los primeros cristianos fueron conscientes muy pronto de la radicalidad del mensaje evangélico y del llamado a superar toda división basada en criterios de tipo étnico, racial o de origen socio-económico. Así, el apóstol Pablo exhorta a los fieles de la comunidad de Galacia a tener presente que “Ya no hay distinción entre judío y no judío, ni entre esclavo y libre, ni entre varón y mujer. En Cristo Jesús, todos ustedes son uno. Y si son de Cristo, también son descendientes de Abrahán y herederos según la promesa” (Gálatas 3:27-29).
Esta reflexión cobra especial importancia en la medida en que las iglesias multirraciales van creciendo en número en todo Estados Unidos y en un momento en que su papel es objeto de escrutinio por parte de la sociedad secular.
La crítica de los medios de comunicación
Los medios de comunicación han objetado que las iglesias cristianas no han podido superar la división racial en Estados Unidos. Sin embargo, esta posición merece ser matizada y entendida a la luz de definiciones y conceptos más precisos.
La crítica que se esgrimió en los medios de comunicación fue hecha por el medio radial NPR y se expone aquí como fue citada en el diario Christianity Today:
El viernes 17 de julio de 2020, el programa All Things Considered de la Radio Publica Nacional Estadounidense, NPR, emitió una sección de lectura sobre un artículo llamado, “Las congregaciones multirraciales no pueden superar la división racial”. La narración comienza diciendo: “A medida que Estados Unidos centra su atención en el trabajo de superar la injusticia racial, las iglesias se han convertido en espacios a tener muy en cuenta en el debate público”.
Sin embargo, el tono general y la dirección del artículo de Tom Gjelten se establecen en la siguiente oración:
“El cristianismo a veces se ha adaptado al racismo en lugar de oponerse a él, y algunos esfuerzos de las iglesias para promover la reconciliación se han topado con obstáculos”.
En otras palabras, cuando se trata de que las iglesias sean parte de la solución a la injusticia racial, no un problema continuo, NPR hace ver que aún queda mucho trabajo por hacer y las iglesias necesitan ser parte de esta solución.
Por supuesto, algunos comentaristas en Twitter se apresuraron a promover una reacción negativa a lo que se plantea como una crítica a las iglesias desde la Radio Pública Nacional, pero también como un desafío positivo.
Es evidente que no se puede ignorar el progreso que han hecho muchas iglesias desde hace más de 20 años hasta la fecha. Tampoco es realista esperar que un joven de 18 años esté completamente maduro para este tipo de debates. Pero es necesario resaltar tantas obras multiétnicas fuertes y saludables de las iglesias que frecuentemente son ignoradas, así como el ejemplo de buenos pastores que realmente hacen el trabajo.
No es ningún secreto. A lo largo de la historia estadounidense, algunos que se han llamado a sí mismos cristianos (sin necesariamente serlo), así como las iglesias a las que han asistido, se han inclinado más a perpetuar el racismo en lugar de oponerse a él. Y sí, por supuesto… hay desafíos persistentes cuando se trata de dirigir una iglesia multiétnica saludable.
Sin embargo, aunque el artículo de este periodista de NPR, Gjelten, es informativo, lamentablemente está incompleto. Entre otras cosas, durante todo el segmento de 8 minutos él:
- Cita las últimas investigaciones sin proporcionar un contexto completo
- Entrevista a un solo pastor de una iglesia multiétnica
- Reduce la eficacia a una “fórmula”
Para entender el artículo de NPR e interpretar la investigación es fundamental recurrir a una definición presentada por primera vez en 1998 y todavía utilizada por muchos para definir lo que los sociólogos llaman una iglesia “multirracial”: Es decir, una congregación donde el 20 por ciento o más de sus miembros son diversos en términos raciales.
Pero, ¿Es esta definición cuantitativa la que deberíamos usar para describir a las congregaciones que los pastores llaman más comúnmente una iglesia multiétnica?
El hecho es que hay mucho más que decir aparte del número de personas de una etnia u otra sentadas en los bancos.
Reconociendo la necesidad de una comprensión más sólida de lo que realmente constituye una iglesia multiétnica “saludable”, y de proporcionar una especie de guía para los pastores e iglesias que buscan ser congregaciones de este tipo, la Red Global Mosaix postuló la siguiente definición en 2018:
Una iglesia multiétnica saludable es aquella en la que personas de diversos orígenes étnicos y económicos pueden:
a) Caminar, trabajar y adorar a Dios juntos para promover un testimonio creíble del amor de Dios por todas las personas;
b) Reconocer, renovar, reconciliar y redimir las relaciones rotas, tanto interpersonales como colectivas;
c) Establecer sistemas equitativos de autoridad responsable, liderazgo, gobierno y rendición de cuentas dentro de la congregación;
d) Defender y promover la justicia, la misericordia y el trabajo compasivo en la comunidad; y
e) Abrazar la tensión de la reflexión teológica sólida y la relevancia aplicativa en una sociedad cada vez más compleja e interseccional por el bien del Evangelio.
Por lo tanto, la gran mayoría de las iglesias multiétnicas están de acuerdo con el sociólogo Dr. Korie Little Edwards, citado por NPR cuando dice: “Yo diría que el objetivo (de una iglesia multirracial) no debería ser la mera diversidad”.
Más allá de las definiciones, es de considerar también cuán lejos ha llegado el Movimiento de la Iglesia Multiétnica, aun reconociendo que todavía tiene mucho por hacer. A pesar de los detractores, existe un impulso documentado y el Movimiento está en camino de convertirse en la corriente eclesial principal en el 2035 aproximadamente … siguiendo una trayectoria que se describió por primera vez en el libro Liderando una Iglesia Multiétnica Saludable: Zondervan, (2010).
El artículo de NPR sugiere que las iglesias cristianas que son definidas como “multirraciales”, siendo estas las que cuentan con al menos uno de cada cinco miembros de origen minoritario, crecieron del 6% en 1998 al 16% en 2019. Pero esto no es cierto. Ese porcentaje de crecimiento es específico de “Todas las congregaciones de todas las religiones (no solo cristianas)”, como lo explicó el sociólogo Dr. Michael Emerson en la Cuarta Conferencia Nacional de la Iglesia Multiétnica de Mosaix en noviembre de 2019.
En relación con el crecimiento de las iglesias multirraciales dentro de dos amplias clasificaciones del protestantismo de los Estados Unidos, el porcentaje de congregaciones que ahora alcanzan el umbral del 20 por ciento es el siguiente:
- Iglesia protestante tradicional: del 1% (2006) al 11% (2019), frente al 12% en 2012
- Iglesia evangélica: del 7% (1998) al 23% (2019), frente al 15% en 2012
Por supuesto, estos números no dicen nada sobre equipos de personal cada vez más diversos en todo el país en los que los líderes de color ocupan y/o están siendo contratados para puestos de autoridad responsable.
En otras palabras, también en este aspecto, y a pesar del panorama desolador pintado por la pieza de La Radio Pública Nacional, el Movimiento para establecer iglesias saludables multiétnicas y racialmente diversas por el bien del evangelio ha logrado tremendos avances en los últimos veinte años. Y por tanto es de esperar que continúe haciéndolo.
Reflexionando más sobre los últimos veinte años, el Dr. Emerson también dijo en la conferencia, “…tenemos mucho que celebrar, de verdad. Si la meta era llegar al 20% en estas iglesias para el 2020, al menos dentro de la iglesia cristiana esto se está haciendo… Pero ahora necesitamos tener un objetivo más grande e incluso más rico”.
Luego el Dr Emerson desafió al Movimiento colectivo de Iglesia multiétnica a “… pasar de ser niños pequeños a adolescentes e incluso adultos …” en los próximos años, y a usar su creciente diversidad demográfica para trabajar por “… la verdadera justicia, la verdadera reconciliación y la verdadera unidad, a abordar problemas importantes como el privilegio de los blancos”
Es un desafío que el Dr. Emerson, el Dr. Little Edwards, y muchos otros pastores que hoy persiguen este sueño, hombres y mujeres diversos, demasiado numerosos para mencionarlos en una sola página, animan a que más personas asuman también.
Conclusiones
La crítica de los medios de comunicación y de la sociedad secular no ha tenido en cuenta que las iglesias multiétnicas o racialmente diversas no necesariamente se definen por el número de participantes de origen diverso que asisten a ellas, sino por la capacidad de unidad, comprensión, comunión, trabajo comunitario compartido y responsable en aquellas comunidades en donde hay población racialmente diversa, sin importar cuántas personas lo sean.
Las iglesias y los pastores continúan avanzando en una reflexión conjunta sobre su papel en una sociedad frecuentemente dividida y que vive tensiones que son producto de pecados como el racismo histórico y la falta de comprensión. El papel profético de las comunidades eclesiales multirraciales, como espacios de unidad, perdón y reparación, necesita ser resaltado de manera tal que el mensaje evangélico que estas anuncian pueda ser amplificado en sintonía con el testimonio que están viviendo.
En este sentido, el crecimiento de las iglesias multirraciales en Estados Unidos es una noticia que todos los cristianos debemos celebrar y animar, en tanto que su acción es también anuncio, proclamación de que Cristo vive en el cuerpo de la iglesia y que nos salva de manera eficaz de todo tipo de pecado, incluyendo el racismo.
Con información de Christianity Today.
