Cómo la iglesia de Escocia perdió la Biblia

El hombre ahora está pensando en una Biblia para sí mismo; enmarcando una religión en armonía con el desarrollo del pensamiento liberal; construyendo un culto sobre los principios del gusto y la cultura; dando forma a un dios para adaptarse a las aspiraciones en expansión de la época. ... Nadie puede calcular la magnitud del daño. Un alma sin fe, una iglesia sin fe, una nación sin fe, un mundo sin fe, ¿cuál será su futuro? ¿Cuál es su presente? Cuando la fe desaparece, todas las cosas buenas desaparecen. Cuando la incredulidad entra, todas las cosas malas siguen (Horacio Bonar).

Hay veces que los cristianos son conscientes de que un libro ha llegado a ellos justo cuando lo necesitaban especialmente. Así me ocurrió un día de febrero de 1954 cuando, siendo estudiante de la Universidad de Durham, llegó a mis manos un libro de segunda mano con el título A Critical History of Free Thought in Reference to the Christian Religion. El autor era Adam S. Farrar y el volumen formaba parte de la famosa serie de conferencias de Bampton pronunciadas en Oxford en 1862. La fecha es significativa. Fue antes de que la autoridad de las Escrituras fuera descartada en las universidades británicas, y Farrar, un evangélico, dedicó casi 700 páginas a revisar la oposición del hombre a la palabra de Dios a lo largo de los siglos.

Yo tenía entonces mi propia experiencia de oposición a la fiabilidad de las Escrituras, y este libro me mostró que no era algo nuevo. Los ataques a la palabra de Dios son tan antiguos como el momento en que la mente no regenerada del hombre caído se convirtió en "enemistad contra Dios" (Rom. 8:7). Necesitaba aprender esta clave para entender la historia. Es la explicación de la hostilidad de las naciones paganas hacia Israel en el Antiguo Testamento. La diferencia única de Israel no residía en ellos mismos, sino en la revelación que recibieron del cielo. Dios les dio profetas que afirmaron: "El Espíritu del Señor habla por mí, y su palabra está en mi lengua" (2 Sam. 23:2). "Él muestra su palabra a Jacob, sus estatutos y juicios a Israel. No ha tratado así a ninguna otra nación" (Salmo 147:19-20). ¿Qué ventaja tiene el judío?", se preguntaba el apóstol (Rom. 3:1). "Principalmente", en primer lugar, "porque a ellos se les confiaron los oráculos de Dios". En el fondo, el ataque a Israel era una guerra contra la palabra de Dios.

Pasemos al Nuevo Testamento. ¿Por qué los 300 años de persecución de los cristianos? Juan en Patmos nos dice que fue "por la palabra de Dios". Cristo describe a los que sufren como aquellos que "han guardado mi palabra" (Ap. 3:8), y se dice que los condenados a muerte fueron "asesinados por la palabra de Dios y por el testimonio que tenían" (Ap. 6:9).

Lo mismo se repite en la Reforma. ¿Por qué fue quemado William Tyndale en 1536? Fue porque se había apegado a la palabra de Dios y la había traducido al inglés. Veinte años después, John Rogers, su amigo y ayudante, también fue juzgado por su vida. El obispo Gardiner, su juez católico romano, le retó a que especificara una doctrina que el papa enseñara en contra de la palabra de Dios. Rogers señaló inmediatamente la imposición papal de todos los servicios en lengua latina, contraria a 1 Corintios 14:19. Cuando se ofreció a explicar el pasaje, Gardiner exclamó: "No, no, no puedes demostrar nada con la Escritura: la Escritura está muerta y debe tener una exposición viva". A lo que Rogers contestó: "No, no, la Escritura está viva...". Pero cuando se ofreció a decir algo más fue interrumpido con: "No, no, todos los herejes han alegado las Escrituras para ellos, y, por lo tanto, debemos tener una exposición viva para ellos". En otras palabras, la iglesia debe determinar la verdad, explicar la Escritura y decir lo que se debe creer. Unos días más tarde Rogers escribió un último testimonio. Declaró que el mensaje recuperado por la Reforma era que el Parlamento debía dar lugar a la Palabra del Dios siempre vivo, y no Dios a la ley del Parlamento: de la Palabra de Dios no perecerá ni una tilde, sino que se cumplirá y realizará todo lo que en ella se contiene, y a ella deben obedecer todos los hombres, el rey y la reina, el emperador, los parlamentos y los consejos generales; y la Palabra no obedece a nadie, no puede ser cambiada ni alterada, ni podemos añadir o poner nada en ella, ni quitar nada de ella.

Por esta fe Rogers también fue quemado hasta la muerte en Londres el 4 de febrero de 1555.

Pasemos de nuevo al periodo puritano. En la década de 1620, bajo la predicación puritana en el Ulster, en el norte de Irlanda, hubo un notable avivamiento, con muchos cientos llegando a la fe en Cristo. Veinte años después hubo un levantamiento católico en el mismo lugar, apoyado por los sacerdotes, y un gran número (posiblemente miles) de protestantes fueron ejecutados. Un informe de la época nos dice que

la Biblia, de manera particular fue un objeto sobre el cual los romanistas descargaron su detestación de la verdad. La han hecho pedazos, la han pateado de un lado a otro, la han pisoteado, saltando sobre ella; diciendo: "una plaga, este libro ha provocado toda la disputa", esperando en tres semanas que todas las Biblias en Irlanda sean usadas así, y deseando tener todas las Biblias en la Cristiandad, para poder usarlas así".5

En el período de la Reforma, los ataques a la Biblia solían adoptar la forma de persecución física y provenían de la falsa religión.

Para examinar más de cerca esta evolución, quiero concentrarme en Escocia, y en particular en la Iglesia Libre de Escocia, la denominación que se convirtió en el centro de poder de las ideas que llegarían a todas las partes del mundo de habla inglesa.

La Iglesia Libre de Escocia fue creada en 1843 por unos 500 ministros que se separaron de la Iglesia de Escocia a causa de la injerencia del Estado en la Iglesia. Fue un movimiento nacido de un renacimiento de la fe evangélica, y se caracterizó por la oración, el alcance y el celo misionero, tanto en el país como en el extranjero. Sus líderes eran venerados en todo el mundo protestante. Algunos hablaban de la denominación como la iglesia más apostólica del mundo.

Pero si avanzamos cuarenta años, es a partir de esta iglesia que la Nueva Apología entró en escena.

Líderes

William Robertson Smith, alumno de A. B. Davidson y de Julius Wellhausen (quien lo llamaría "el hombre más inteligente de Gran Bretaña"), fue el primero en la Iglesia Libre en hacer público un programa para poner una comprensión de las Escrituras sobre una nueva base. Desde el principio, su carrera fue extraordinaria; dotado de discurso, conocimiento e idiomas, ya era un fenómeno cuando, desde la universidad teológica, pasó directamente a ser profesor de hebreo en Aberdeen a la edad de 23 años. Pero en los siete años siguientes sus escritos publicados suscitaron una creciente preocupación. Hizo tanto caso omiso a las advertencias de ser más circunspecto que en 1881 fue destituido de su cargo. Robert Rainy, director del New College de Edimburgo, que ampararía cada vez más a la nueva escuela de profesores, trató de impedir esa decisión, aduciendo como una de sus razones que tal acción contra el profesor Smith podría promover la misma acción contra otros. Rainy perdió su defensa de Smith por un voto, pero tenía razón al advertir que el asunto no concernía a un solo hombre. Otros ya estaban en la cuerda floja.

Marcus Dods (1834-1909) fue uno de los primeros en presentarse. En un sermón, "Revelación e inspiración" (1877) había presentado la opinión de que la aceptación de inexactitudes en el Antiguo Testamento no tenía por qué afectar a la esencia de la fe. La década siguiente mostraría la rapidez con la que la posición de la Iglesia estaba cambiando. En 1889, a pesar de la oposición, Dods sucedió a George Smeaton como profesor de exégesis del Nuevo Testamento en el New College. Se afirmaba que "una nueva vida" parecía respirar en el Colegio desde el día en que el Dr. Dods fue nombrado. Pero en su conferencia inaugural, Dods describió la creencia en la inspiración plenaria de la Biblia como "una teoría de la inspiración que ha hecho de la Biblia una ofensa para muchos hombres honestos, que es una deshonra para Dios, y que ha convertido a los investigadores en escépticos por millares, una teoría que debería ser tachada de herética en todas las iglesias cristianas". Al año siguiente, cuando se intentó juzgarle por herejía en la Asamblea General, el caso contra él fue desestimado. Era la prueba de que la precaución para apoyar la Nueva Apología ya no era necesaria.

Apoyando a Dods estaba George Adam Smith (1856-1942), nacido en la India de padres evangélicos y con mentalidad misionera. Parece extraño que durante un tiempo se le permitiera suceder al depuesto Robertson Smith en Aberdeen, ya que también era un entusiasta alumno de A. B. Davidson y de los teólogos alemanes. Pero aún no se preveía hasta dónde llegaría G. A. Smith. Entre 1882 y 1892 se forjó una reputación como predicador dinámico en Aberdeen, y luego fue nombrado profesor de Antiguo Testamento en el Free Church College de Glasgow. Al oponerse a lo que él llamaba "dogmas de inspiración verbal", G. A. Smith reconoció que manejaba el Antiguo Testamento de una manera "revolucionaria con respecto a los métodos de interpretación de las Escrituras hasta ahora aceptados entre nosotros". Esto quedó claro cuando dio las Conferencias de Yale sobre predicación en 1899 bajo el título La crítica moderna y la predicación del Antiguo Testamento. Para él, el Antiguo Testamento mostraba el avance evolutivo del hombre desde la religión primitiva. Los primeros capítulos del Génesis no eran históricos, sino que estaban compuestos "a partir de la materia prima del mito y la leyenda babilónicos". El dios del primer Israel era un dios tribal. La existencia de Abraham era cuestionable. Cuando se intentó pedir cuentas al profesor por sus enseñanzas en la Asamblea General de 1902, Rainy volvió a ser el defensor del acusado y esta vez su moción de no-acción fue aprobada por 534 votos a favor y 263 en contra, lo que indica que los tiempos han cambiado desde la deposición de Robertson Smith veinte años antes.

Estos hombres, y otros que los apoyaron (incluyendo a A. B. Bruce, Henry Drummond y James Denney) iban a cambiar toda la dirección de la iglesia. Sobre la cuestión de cómo ganaron tal influencia y popularidad hay varias cosas que decir:

1. Todos los principales portavoces de la Nueva Apología, o "crítica creyente", como se denominaba, se presentaban como evangélicos definitivos. Cuando el joven Robertson Smith fue designado para enseñar, se dijo que había "garantías seguras de su ortodoxia". William Robertson Nicoll creía que él "demostraba" que un crítico avanzado podía ser un evangélico convencido y ferviente.

La opinión de Nicoll, como editor del muy leído British Weekly, tenía peso. Fue él quien describió a Marcus Dods como "el hombre más parecido a Cristo que he conocido", y el propio Dods habló de su vocación como la de un "evangelista". Henry Henderson dijo de Dods: "Su objetivo era elevado y digno: devolver a los hombres la fe y la alegría en las verdades de la Palabra Divina".

G. A. Smith afirmaba que él y sus colegas eran todos evangélicos y que estaban proporcionando una base para "la fe más estable de lo que nunca se imaginó que fuera la antigua: minas más ricas de experiencia cristiana, mejores bases para predicar el Evangelio de Cristo... perspectivas infinitamente más amplias del poder de Dios".

2. El abandono de lo que G. A. Smith llamaba "la antigua ortodoxia" parecía prometer un gran éxito espiritual. En consecuencia, los jóvenes estaban a favor de lo nuevo. Los líderes del nuevo movimiento sabían cómo hablar eficazmente a la "mente moderna"; algunas de sus publicaciones tenían una amplia circulación, y el futuro parecía estar en ellos. Eran impermeables a las críticas de que "los jóvenes en el ministerio dejaron de lado la fe de sus padres". Tales palabras de los defensores de "la doctrina de la inspiración verbal" solo provenían de los hombres de ayer ("tradicionalistas") a los que consideraban que hacían mucho daño, ya que llevaban a "muchos espíritus sinceros y puros a abandonar el cristianismo porque han pensado ignorantemente que se identifica con todo lo que hay en los dos Testamentos". Representaban un evangelismo "acosado por la estrechez, la inexactitud y el miedo a reconocer algunos de los movimientos más sanos y divinos de nuestro tiempo".

3. Se afirmaba que la nueva enseñanza estaba propiciando un mayor apego a Cristo. Ciertamente, se decía, la Biblia ayuda, "como los postes de señalización ayudan al viajero en el camino", y podía ser alabada como "un libro excepcional, divino". Pero no puede ser la última palabra, porque los cristianos tienen algo más grande y mejor que los postes indicadores: ¡tienen a Cristo como guía vivo! Por mucha ayuda que se encuentre en la Biblia, la fe se basa en la experiencia personal de Cristo, no en el texto de un libro. La fe en el Salvador y la Nueva Apologética podrían avanzar juntas.

Así que una visión reducida de las Escrituras no debía verse como una pérdida, sino como una ganancia espiritual. Así, R. W. Dale trató de animar a los predicadores con el pensamiento de que "ahora no hay ninguna autoridad que se interponga entre nosotros, que se interponga entre las congregaciones a las que tú y yo tenemos que ministrar, y Aquel que es la verdad misma de Dios".

Por estas razones, expuestas por oradores atractivos y capaces, la nueva enseñanza tuvo una influencia poderosa y persuasiva. Aquellos de nosotros que nunca sintieron el hechizo pueden preguntarse cómo es que los grandes números que ganó incluyeron a evangélicos como Alexander Whyte, y W. Y. Fullerton (un biógrafo de Spurgeon), sin embargo, tal fue el caso. Whyte apoyó vigorosamente a Robertson Smith. Cuando T. R. Glover fue nombrado presidente de la Unión Bautista en 1925, Fullerton lo aclamó como "un profeta que Dios nos ha enviado". Pero Glover fue el hombre que dijo: "La inspiración verbal es una creencia monstruosa".

El error puede hacerse parecer sumamente atractivo, tan atractivo que ya estamos engañados si pensamos que podemos preservarnos de él. "Ese bien que te fue encomendado guárdalo por el Espíritu Santo que habita en nosotros" (2 Tim. 1:14).

El error fatal

El proceso puede ser lento, pero la incredulidad en las Escrituras conduce inevitablemente a la incredulidad en Cristo mismo. El principio fundamental de la Nueva Apologética era que la sustancia de la Escritura puede mantenerse y promoverse sin defenderla en todas sus partes. La Escritura es "infalible", decían estos maestros, pero no es infalible en todas partes. Este pensamiento contenía una suposición errónea, a saber, que si se formula la pregunta: "¿Qué parte de la Escritura es la palabra de Dios?", esta se puede responder. Hasta ese momento de la historia, la pregunta fundamental para los cristianos era: "¿Qué dice la palabra de Dios?". La nueva pregunta tenía que ser: "¿Qué parte de la Biblia es la palabra de Dios?".

Al principio, la respuesta que se ofrecía parecía bastante sencilla. Cosas como el diluvio de Noé, Jonás en el vientre de un gran pez y la autoría del libro de Daniel, podían dejarse de lado por no implicar la sustancia de la fe. La creencia cristiana, se decía, no dependía de tales asuntos. Pero la gente no tardó en ver que esos mismos detalles fueron tratados por el Señor Jesucristo como historia auténtica. Del mismo modo, la nueva erudición decía que el Pentateuco no procedía de Moisés, pero Cristo creía que sí (Marcos 7:10; 12:26; Lucas 24:27).

Así que esto planteó otra pregunta: ¿Cuánto hay que creer de lo que dijo Cristo? Él creía que "la Escritura no puede ser quebrantada". Creía que el matrimonio se originó tal y como lo declaró Dios en Génesis 2. Enseñó que ni una "jota ni tilde" de la ley fallaría; que su vida y su muerte habían sido según 'todo lo que los profetas han dicho' (Lucas 24:25), pues "la Escritura debe cumplirse".

La única escapatoria de tales textos era aceptar que no todo lo que Jesús enseñó es digno de confianza. Él dijo: "El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán" (Mateo 24:35), pero esto tuvo que ser corregido para decir que solo "algunas" de sus palabras no pasarían. Cuáles de ellas dependían de la capacidad de los estudiosos para encontrar al "Jesús histórico". Esta fue la búsqueda a la que intentó responder la teología alemana, y no tuvo éxito. Strauss, uno de los iniciadores de esa búsqueda, llegó a la conclusión de que "se puede dudar, en efecto, de que sea posible ahora un conocimiento real del Jesús histórico". Otros teólogos alemanes fueron más optimistas, pero sus supuestos hallazgos solo condujeron al avance de toda una sucesión de "Cristos" diferentes. Warfield tiene una poderosa reseña de uno de los libros de Marcus Dods en la que aborda este punto. Dods, dice, está dispuesto a renunciar a la inspiración de las Escrituras con tal de que Cristo sea preservado para nosotros. ¿Pero qué Cristo? preguntó. ¿Debe ser el Cristo de Dods? ¿Y el Cristo que nos da Wernle? o Wrede? ¿o Oscar Holtzmann? ¿o Auguste Sabatier? ¿o Réveille? ¿o Brandt? ¿o Harnack? ¿Qué Cristo de las falibles Escrituras nos veremos obligados a soportar en última instancia?".

Al final, Dods no tuvo respuesta. La confianza de su juventud había desaparecido cuando en 1907, dos años después de esa revisión de Warfield, en una carta privada abrió su corazón a un amigo con una previsión escalofriante de cómo veía el futuro de la iglesia en Escocia: "Las iglesias no se conocerán a sí mismas dentro de cincuenta años. Es de esperar que quede algún pequeño trapo de fe cuando todo haya terminado".

La Nueva Apología no solo había sido un fracaso, sino que tuvo un coste tremendo. Uno de los ancianos que, un cuarto de siglo antes, había protestado contra la nueva enseñanza, era Moody Stuart, que había sido el pastor de M'Cheyne años anteriores. Él escribió:

La palabra del Señor es pura, y de esta prueba saldrá con todo su brillo como la plata del horno. Pero, mientras tanto, una calamidad indecible puede alcanzarnos, porque nuestros hijos pueden perder el único tesoro que estábamos obligados a legarles; y durante largos años pueden vagar "por lugares secos buscando descanso, y no encontrándolo", antes de que recuperen el asidero de la palabra de vida, y vuelvan a pisar la roca de la verdad eterna.

Siempre tendré en mi mente la iglesia en la que crecí. Es un edificio excepcional de piedra arenisca roja, un auditorio con capacidad para al menos mil personas, con un espacioso salón contiguo y muchas habitaciones. Se inauguró en 1900 y el predicador invitado para tan importante ocasión fue el profesor G. A. Smith, dispuesto a hablar con confianza de la nueva iglesia y del nuevo siglo. ¿Qué ha pasado? Hoy ese bello edificio se encuentra desierto y cerrado. Los predicadores y los oyentes se han ido, pero no fueron los primeros en irse. Primero se perdió la palabra de Dios, se perdió la luz, hasta que solo quedó un monumento vacío. Esa es la historia no de uno, sino de miles de edificios de iglesias en Gran Bretaña hoy en día.

Recientemente se ha publicado un gran volumen sobre el inconformismo en Inglaterra. La no conformidad es otra palabra para lo que también se llama, al sur de la frontera, las "iglesias libres", nombre que abarca todas las denominaciones históricas de línea principal fuera de la Iglesia de Inglaterra. En ella hay un libro citado por Christopher Driver, publicado en 1962, titulado ¿Un futuro para las iglesias libres? El enfático signo de interrogación que sigue al título es significativo. Describiendo la escena contemporánea, Driver escribe:

En grandes extensiones del país... detrás de las fachadas descascaradas y los púlpitos quejumbrosos al borde del camino no queda más que un remanente fiel y encarnado, que malgasta sus agradables tardes dominicales y sus horas brillantes de las mujeres en salas lúgubres de las que generaciones y clases enteras han huido hace tiempo.

¿Qué lenguaje es más aplicable que las palabras de Jeremías? "Oh, si mi cabeza fuera agua, y mis ojos una fuente de lágrimas, para llorar día y noche por los muertos de la hija de mi pueblo" (Jer. 8:9; 9:1).

Desastre mundial

Aunque los efectos de esto han sido trágicos en la historia británica, hay algo peor. Horacio Bonar era moderador de la Iglesia Libre de Escocia en 1883, cuando la Nueva Apología se estaba imponiendo en su denominación. Suplicó que la Asamblea General se detuviera y pensara en lo que el mundo exterior estaba escuchando de ellos:

Los hermanos de la lejana India y de la lejana Australia nos están escuchando. Los hermanos en América, en África, en Europa y en las lejanas islas del lejano sur, nos están observando... Cientos de periódicos que salen a todas partes, no solo de la tierra, sino del globo, imprimirán sus palabras.

La Iglesia no escuchó al viejo Bonar. En lugar de disciplinar a los maestros erróneos, los honró. Respaldada por la reputación evangélica de la Iglesia Libre, el mensaje llegó a todos los campos misioneros del mundo de que para ser evangélico no es necesario creer en todas las Escrituras. Poco a poco, la gran expansión misionera del siglo XIX se detuvo; la incredulidad estaba destruyendo sus raíces.

En Inglaterra, en las décadas de 1920 y 1930, se intentó exigir a las principales agencias misioneras que emplearan y enviaran solo a los misioneros que creyeran en todas las Escrituras. En 1922 se hizo un llamamiento a la Sociedad Misionera de la Iglesia de Inglaterra, para que examinara la posición de sus candidatos respecto a las Escrituras. Su Junta se negó a realizar tal examen.

En 1933, a través del Presbiterio de New Brunswick, J. Gresham Machen hizo un llamamiento a la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos, para que el personal de su Junta de Misiones Extranjeras solo incluyera hombres que sostuvieran "la plena fiabilidad de las Escrituras". Para apoyar el llamamiento, Machen elaboró una publicación de 110 páginas, en la que daba pruebas de hasta qué punto se toleraba y promovía la incredulidad en el campo misionero. Demostró que la "política inclusiva", que se permitía en las iglesias nacionales, estaba siendo un desastre en China, donde algunos líderes de la iglesia habían llegado a negar la resurrección corporal de Cristo. Citó la literatura de los liberales que se publicaba entonces en chino. En uno de estos libros, el autor hablaba de cómo una madre estaba leyendo una parte del Antiguo Testamento donde se ordena la destrucción de los amalecitas. La madre trató de explicar el juicio a su hija diciendo que "esa revelación era progresiva, y ahora en Jesús se nos dijo que amáramos a nuestros enemigos y que hiciéramos el bien a los que nos maltratan". La niña pensó por un momento y luego su rostro se iluminó y dijo: "Ahora entiendo... esto de aquí atrás fue antes de que Dios fuera cristiano".

A pesar de todo lo que Machen escribió y dijo, la Asamblea General dio al personal de la Junta de Misiones Extranjeras un apoyo "de todo corazón". La política inclusiva se mantuvo. Cuando Machen y otros formaron entonces una Junta de Misiones Independientes, la Asamblea General ordenó que se disolviera y prohibió que nadie de su iglesia fuera miembro. Machen no obedeció la orden, por lo que fue juzgado, no se le permitió cuestionar la legitimidad de la orden de la Asamblea, fue declarado culpable y suspendido del ministerio.

La llamada política inclusiva era en realidad una política antibíblica. Machen había citado a maestros en China que expresaban la esperanza de que fueran modernistas y no fundamentalistas los que llegaran a ese campo misionero. Los de la talla de Machen no serían bienvenidos; y ahora no iba a ser bienvenido en la iglesia a la que había servido toda su vida.

¿En qué consiste realmente la controversia sobre las Escrituras?

Es habitual que quienes se oponen a los evangélicos presenten esta controversia como si estuvieran a favor o en contra de lo que llaman la "visión tradicionalista" de la Biblia. Pero esa representación ignora la verdadera cuestión. La objeción fundamental no es tanto lo que la Biblia enseña sobre su inspiración, sino lo que enseña sobre Dios, el hombre y el camino de la salvación. Enseña que desde la caída del hombre, la mente humana es enemiga de Dios, "no se sujeta a la ley de Dios, ni puede hacerlo" (Rom. 8:7). "¿Por qué no entendéis mi discurso?" preguntó Jesús a los incrédulos, "porque no podéis oír mi palabra" (Juan 8:43). "El hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no puede conocerlas, porque se disciernen espiritualmente" (1 Cor. 2:14). Para recibir la verdad espiritual, el hombre tiene que nacer primero del Espíritu. Solo entonces tiene "el Espíritu de la verdad, al que el mundo no puede recibir, porque no lo ve ni lo conoce" (Juan 14:17).

Lo que la Biblia revela sobre Dios y sobre nosotros mismos es lo último que el no-cristiano quiere creer. No quiere creer que es verdad. ¿Quiero que me digan no solo que hago el mal, sino que estoy equivocado en el centro de mi ser? ¿Que mi corazón es engañoso y desesperadamente perverso? ¿Quiero oír que no hay ningún justo, ni uno solo? ¿Y que vivir para uno mismo, y no para mi santo Creador, merece su justa ira y condena? ¿Me gusta aprender que no puedo salvarme a mí mismo, y que si Dios no me libera estoy perdido en el infierno para siempre? ¿Le agrada al hombre natural oír que solo Cristo debe salvar, y que solo por el arrepentimiento y la fe en él se llega al cielo? No. Todos nos sentimos ofendidos. No tenemos corazón para ello. Contradice la buena opinión que tengo de mí mismo. El hombre natural no quiere a Cristo. Cuando Lord Rochester se arrepintió al final de su derrochadora vida, se dice que dijo a Gilbert Burnet: "El gran argumento contra la Biblia no es la razón, sino una mala vida".

Así pues, a la pregunta: "¿Qué hay que hacer para que la Biblia sea aceptable para los hombres y mujeres modernos?", la verdadera respuesta es muy diferente a la que proponía la Nueva Apologética. Hay que dejar de lado mucho más que una doctrina (la inerrancia bíblica). Dejar de lado todo lo que humilla al hombre, quitar lo sobrenatural, suprimir la palabra de Dios sobre lo que merece el pecado; haz esto, y la iglesia y el mundo pueden vivir en paz. La Nueva Apologética se propuso salvar la sustancia, dejando solo lo accesorio: en el resultado no hizo nada de eso. Donde se aceptó, dejó a las iglesias con los restos de muchos "Cristos" y un mensaje a menudo opuesto a la verdad. El evangelio ya no era Dios reconciliándose por la muerte de su Hijo, sino Dios, el Padre de todos los hombres, ayudándonos a mejorarnos a nosotros mismos y al mundo. El "Por gracia sois salvos... no por obras, para que nadie se gloríe" (Ef. 2:8-9) desapareció. La 'ética cristiana', y el seguir el ejemplo de Cristo, se convirtieron en el mensaje, no la ofensa de lo que Cristo ha hecho para librar a los pecadores de la ira venidera, sino el mensaje congruente de lo que podemos decidir por nosotros mismos.

Esto no es una tergiversación. Dondequiera que se deje de lado la regla de la Escritura, este es el camino que sigue siempre la naturaleza humana. Ha sido así en todos los países, sea cual sea la fecha. Pero hay otra pregunta: "¿Era esta la consecuencia que pretendían los que en el siglo XIX socavaron la fiabilidad de la Escritura? ¿Fue el estado actual de las iglesias y del país lo que planearon?

Consecuencias involuntarias

No conozco ninguna razón para creer que lo fuera. Los maestros de la Nueva Apologética fueron el instrumento inconsciente de un gran engaño, y el autor de ese engaño era uno cuya existencia no parecían reconocer. Los eruditos que socavaron las Escrituras excluyeron de su pensamiento una parte vital de las mismas: no tenían nada que decir sobre los ángeles o los demonios; nada sobre la rebelión de Satanás contra Dios; nada sobre las palabras de Cristo, "entonces viene el diablo y quita la palabra de sus corazones, para que no crean y se salven" (Lucas 8:12); nada sobre "el espíritu que ahora obra en los hijos de la desobediencia" (Ef. 2:2).

Estas omisiones cambiaron la mentalidad del protestantismo y siguen haciéndolo en la actualidad. Martyn Lloyd-Jones dijo: "Estoy seguro de que una de las principales causas del mal estado de la Iglesia hoy en día es el hecho de que se está olvidando al diablo". La ignorancia de la historia desempeña un papel en este olvido. Los ataques a la Biblia, aunque adoptan formas diferentes, tienen a lo largo de los tiempos características similares porque se originan en la misma fuente. Ciertamente, hay variaciones a nivel humano, pero incluso a ese nivel hay características de lo demoníaco que deben ser discernidas. Las huellas de Satanás están en la página. Considere dos de esas características en el período que hemos estado discutiendo:

1. 1. Satanás siempre incita y apoya la idolatría de los hombres. Dado su objetivo, que es el derrocamiento de la creencia bíblica, no podría hacerlo mejor. Elevar a los hombres, aclamar sus brillantes dones, admirar su asombrosa erudición, esta es su estrategia. Lo último que quiere son hombres de espíritu contrito que vean la necesidad de "temblar" ante la palabra de Dios (Isa. 66:2). Más bien, sigue tentando con la promesa: "Seréis como dioses" (Génesis 3:5), y apela al orgullo que pertenece a nuestra naturaleza caída. John Owen, al tratar de La naturaleza y las causas de la apostasía, pone el orgullo en primer lugar en la lista de causas. La Iglesia Libre de Escocia llegó a verse a sí misma en la vanguardia del mundo evangélico; era líder en la predicación, en las misiones extranjeras, y ahora quería ser líder en la erudición teológica. La mejor manera de hacerlo parecía ser enviar a sus estudiantes más brillantes a Alemania, donde el prestigio del aprendizaje teológico era insuperable. Pero se olvidaron de las advertencias apostólicas: 'Te mantienes por la fe. No seas altivo, sino teme" (Rom. 11:20); "Probad los espíritus si son de Dios, porque muchos falsos profetas han salido por el mundo" (1 Juan 4:1). Tan grande era la capacidad de los maestros alemanes que no había necesidad de ninguna advertencia. Fueron alabados, aplaudidos, y sus discípulos trajeron a Escocia la costumbre de alabarse unos a otros cuando ocupaban puestos en las facultades de teología. También ellos fueron anunciados y halagados. Si hubiesen pedido avales para sus libros, los habrían tenido en abundancia. Ciertamente eran hombres dotados, y la idolatría de los hombres comúnmente proviene de una admiración cegadora de los dones. Sin embargo, Satanás tiene dones intelectuales muy superiores a cualquier otro que se pueda encontrar en el hombre. Donde el orgullo es evidente, podemos estar seguros de que ha encontrado entrada. Es el diablo quien quiere que los hombres sean idolatrados y considerados como celebridades.

Hablando de la historia de la Iglesia Libre de Escocia, el director John Macleod ha escrito:

Fue una gran ironía de la historia que una Iglesia que se había enorgullecido del lugar que daba a la Fe Reformada se convirtiera tan pronto en el hogar de ese movimiento revolucionario en Teología que ha transformado todo el aspecto de la vida religiosa de Escocia. Las otras iglesias también sintieron el cambio de espíritu de la época. Pero estaba reservado a los ministros más jóvenes de la Iglesia Libre tomar la delantera en el abandono de la Fe de sus padres.

2. Satanás trabaja por debajo de la mesa, de manera sutil, evasiva y tortuosa. Su arma principal es lo que la Escritura llama "el engaño de la injusticia" (2 Tesalonicenses 2:10). Es una forma de trabajar que es lo opuesto a la franqueza y a la claridad del cristianismo. Lucas dice de la historia del Evangelio: "Esto no se hizo en un rincón". La verdad no tiene nada que ocultar, pero el error es como una serpiente que prefiere la oscuridad. Este elemento se encontraba en los años en que la Iglesia Libre abrazaba la nueva enseñanza. El debilitamiento de las Escrituras al principio fue lento; se introdujo silenciosamente en los colegios teológicos antes de que se leyera u oyera en la iglesia en general. No quiero decir que sus maestros fueran todos engañadores intencionales, pero desde el principio faltó la franqueza que se espera de los cristianos. Por ejemplo, Marcus Dods no era el único que expresaba el temor de que en cincuenta años solo quedara "algún pequeño trapo de fe". Existe un registro de una conversación entre Robert Rainy, el líder de la Iglesia Libre, y el profesor D. S. Cairns, en la casa de este último en Aberdeen en 1892. Cairns planteó la cuestión de si "mantener la mente abierta sobre la infalibilidad de las Escrituras" (como Rainy profesaba hacer) no llevaría a dudar de todo el sistema de doctrina que se había construido sobre ese fundamento. El Dr. Rainy respondió que el efecto de la eliminación de la antigua base produciría una especie de "deslizamiento de tierra" en muchas mentes con respecto a las creencias evangélicas. No hizo tal admisión en público. El biógrafo de Rainy solo reveló esta conversación en 1910, añadiendo que Rainy creía que, a partir del deslizamiento de tierra, las doctrinas evangélicas "resurgirían". No se explicó cómo ocurriría eso, sin el fundamento sobre el que se asentaban esas verdades. Sin embargo, la idea de que la crítica de las Escrituras haría avanzar al cristianismo se seguía creyendo en 1910 y durante muchos años después.

La prevaricación más fundamental tenía que ver con la forma solapada en que se llegó a revisar la doctrina de la Escritura. Esto está directamente relacionado con la actual controversia en la Iglesia de Escocia, que ha visto cómo miles de sus miembros se han ido. Para conocer el trasfondo de esto es necesario entender lo que ocurrió en las dos principales uniones de denominaciones escocesas a principios del siglo pasado. La primera fue la unión de la Iglesia Libre de Escocia con la Iglesia Presbiteriana Unida en 1900, en la que las mayorías de ambas confesiones se reconstituyeron bajo el nombre de Iglesia Libre Unida.

Estas dos fusiones se produjeron por la relajación de los anteriores artículos de fe que los ministros debían afirmar. Antes de 1900, los ministros de la Iglesia Libre juraban comprometerse con "toda la doctrina de la Confesión de Fe, aprobada por las Asambleas Generales de esta Iglesia, como verdades de Dios". Después de 1900, la redacción pasó a ser "la doctrina de esta Iglesia expuesta en la Confesión de Fe". La diferencia entre las palabras que he puesto en cursiva quedará más clara a continuación. Después de que esta revisión fuera aceptada en la Iglesia Libre Unida, la Iglesia de Escocia se preparó para una Unión con ella y, con ese fin, revisó sus propios Artículos en 1921. Esto preparó el camino para la Unión de 1929, cuando los Artículos revisados de 1921 se convirtieron en la autoridad para la Iglesia de Escocia ampliada. El artículo 1 declaraba:

La Iglesia de Escocia se adhiere a la Reforma escocesa; recibe la Palabra de Dios contenida en las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento como su regla suprema de fe y de vida; y afirma las doctrinas fundamentales de la fe cristiana fundadas en ellas y contenidas en su propia Confesión.

Estas palabras siguen formando parte de la constitución de la Iglesia de Escocia en la actualidad. ¿Cómo puede ser entonces que su pureza doctrinal haya descendido al nivel de permitir y sostener a ministros que son homosexuales practicantes? ¿Cómo es posible? ¿Cómo puede creerse que el matrimonio entre personas del mismo sexo es aprobado por Dios? ¿Cómo puede la Asamblea General permitir ahora lo que las Escrituras condenan claramente?

La respuesta es que los Artículos de 1900 y 1921 fueron redactados para permitir el compromiso. Es cierto que en esas fechas, nadie consideraba la posibilidad de predicadores y pastores homosexuales, pero se abrió una puerta que haría posible incluso eso. Tenía que ver con el uso aparentemente inocente de la palabra "contenido". La fe que hay que mantener, decía el artículo, está en "la Palabra de Dios contenida en las Escrituras". Pero "contenida" puede significar dos cosas. Cuando llevas a casa una bolsa de la compra, puedes decirme que contiene patatas. Puede querer decir que solo lleva patatas, o, tal vez, patatas junto con otros artículos. Los promotores de la Nueva Apologética aprovecharon deliberadamente esta ambigüedad.

Puede sonar poco caritativo sugerir que una evasión fue deliberadamente permitida por el artículo 1 de la Iglesia de Escocia en 1929, pero la evidencia parece incontrovertible. El uso de "contener" en sentido amplio se utilizaba mucho antes de esa fecha. En la década de 1890, J. C. Ryle protestó contra la introducción del uso ambiguo de la palabra, diciendo: "Sostengo que la Escritura no sólo contiene la Palabra de Dios, sino que es la Palabra de Dios". En la misma época, un promotor de la Iglesia Libre de la Nueva Apología habló en el lenguaje al que Ryle se opuso cuando dijo: "La Biblia contiene la Palabra de Dios; registra una revelación que vino de él; su inspiración es la más alta de toda la literatura". Esto suena como un elogio de la Biblia, pero el escritor no estaba de ninguna manera afirmando la confiabilidad de toda la Escritura. Su enseñanza mostraba que sus palabras eran una evasión.

Dado que este sentido de "contenido" era de conocimiento común antes de 1929, ¿es creíble que la Iglesia de Escocia eligiera hablar de "la Palabra de Dios que está contenida en las Escrituras" si no quisiera permitir la legitimidad del uso amplio?

Pero las pruebas van más allá de las suposiciones. El artículo 1 tuvo que ser redactado en un lenguaje que permitiera el uso ambiguo de "contenida" porque muchos de los líderes y maestros de la Iglesia Libre Unida, con la que la Iglesia de Escocia quería unirse, rechazaban abiertamente la creencia más antigua. Tanto en la Iglesia Libre (después de 1881), como luego en la Iglesia Libre Unida, ninguno fue silenciado por negar la inerrancia de las Escrituras. Cuando, como ya se ha mencionado, se presentó una acusación contra G. A. Smith por esos motivos en 1902, fue exonerado, y fueron los que presentaron la acusación los que fueron criticados. En palabras de uno de los profesores más populares de la Iglesia Libre Unida, James Denney, "cuando una piedad inculta jura por la inspiración verbal, incluso literal, adopta una actitud hacia los meros documentos que, en principio, es fatal para el cristianismo". Después de 1902 no hubo más intentos en la Iglesia Libre Unida de defender la posición de la Confesión sobre las Escrituras.

El hecho es que la Unión de 1929 no podría haberse efectuado sin una redacción que permitiera el compromiso sobre la autoridad de las Escrituras. Así que cuando la Iglesia de Escocia sancionó el nombramiento de un ministro homosexual en 2009, a la pregunta de cómo podía ser esto a la luz del artículo 1, hubo una respuesta rápida: "¡Oh, la Biblia contiene errores, así como la Palabra de Dios! La Iglesia nunca se comprometió a mantener toda la Escritura como Palabra de Dios".

Se puede objetar que esta respuesta no puede justificarse a partir de la redacción del artículo 1, porque ese artículo, citado anteriormente, también "afirma las doctrinas fundamentales de la fe cristiana... contenidas en su propia Confesión", y seguramente la inspiración de las Escrituras es una doctrina fundamental de la Confesión de Westminster. Por lo tanto, tiene que ser parte de la fe que la iglesia se compromete a mantener.

A esto se han dado dos respuestas. En primer lugar, los defensores de la Nueva Apologética no aceptaron que los teólogos de Westminster profesaran la creencia en la inerrancia de las Escrituras. Es un esfuerzo de caridad creer que esta era su sincera comprensión de la Confesión, pues la Confesión enseña claramente que la Escritura es una verdad escrita por Dios: "Al Señor le agradó, para la mejor propagación de la verdad, ponerla por escrito en su totalidad, lo que hace que la Sagrada Escritura sea muy necesaria" (1:1). De nuevo, en el Catecismo Menor, P. 2: "La Palabra de Dios, que se contiene en las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento, es la única regla para dirigirnos cómo podemos glorificarle y disfrutar de él". Esta es la única regla de fe y práctica. Simpson, en su Vida de Rainy, admite que "la inspiración verbal de la Biblia ha permanecido incuestionable en la Iglesia escocesa desde la Reforma", pero, curiosamente, ha querido negar que la creencia esté en la Confesión que surgió de esa Reforma.

Sin embargo, suponiendo que la Confesión enseñe la fiabilidad de todas las Escrituras, ¿se deduce que es una de las "doctrinas fundamentales"? Los redactores de los Artículos de 1929 tenían una escapatoria incorporada para evitar esa conclusión. Venía de la Iglesia Libre anterior a 1900, donde Rainy popularizó el principio de que la iglesia tiene autoridad para determinar su propia fe, para decidir qué son "doctrinas fundamentales" y qué no lo son. Este principio estaba implícito en el cambio de redacción, ya señalado, de 1900, que ya no comprometía a los ministros a "toda la doctrina de la Confesión de Fe", sino a "la doctrina de esta Iglesia expuesta en la Confesión de Fe". El significado de esto se amplió en los Artículos de 1921, llevados a la Unión de 1929. En ellos se dejaba libertad a la Iglesia para decidir cómo debía interpretarse la Confesión y qué era "fundamental". El artículo 5 dice: "Esta Iglesia tiene el derecho inherente de declarar el sentido en que entiende su Confesión de Fe, de modificar las formas de expresión en ella o de formular otras declaraciones doctrinales... pero siempre de acuerdo con la Palabra de Dios y las doctrinas fundamentales de la fe cristiana contenidas en dicha Confesión, de cuyo acuerdo la Iglesia será el único juez". El artículo 8 reivindica el mismo derecho de la Iglesia a "modificar o añadir" sus artículos, "pero siempre de acuerdo con las disposiciones del primer artículo". Dada la ambigüedad presente en el artículo 1, la salvedad no contiene ninguna salvaguarda. El resultado es que la Iglesia puede determinar que la inspiración plenaria no es fundamental, o incluso que no forma parte de "la Palabra de Dios". Aquí se abrió la puerta de par en par para permitir que la iglesia defienda la homosexualidad.

En resumen, he tratado de mostrar que se estaba introduciendo un cambio en la base creencial de las iglesias de Escocia en un lenguaje nada sencillo. Sin embargo, el cambio era trascendental. La ortodoxia ya no significaría creer en la Biblia, sino creer en lo que la iglesia le diga a su gente que crea. La pretensión del artículo 1 de que la iglesia se adhiriera a la Reforma escocesa era falsa. Uno de los principales objetivos de la Reforma fue derribar la creencia de que la iglesia es la regla de fe. Todo el conflicto de la Reforma tenía que ver con la reafirmación de las Escrituras contra la autoridad humana en el ámbito espiritual. Sin embargo, para justificar el derecho de la iglesia a revisar su propia fe, se alegó el ejemplo de los reformadores. La Confesión Escocesa de 1560 se basó en un principio contrario, declarando su disposición a aceptar cualquier revisión de sus declaraciones, no por decisión de una iglesia, sino si alguien observara algo "repugnante a la Escritura". Solo la Escritura tenía autoridad para determinar la fe. En las palabras de la Confesión de Westminster que el Artículo 1 profesaba seguir:

El Juez supremo, por el cual se han de determinar todas las controversias de la religión... no puede ser otro que el Espíritu Santo hablando en la Escritura (1:10).

Todos los sínodos o concilios, desde los tiempos apostólicos, ya sean generales o particulares, pueden errar; y muchos han errado. Por lo tanto, no deben convertirse en la regla de fe o de práctica, sino que deben servir de ayuda en ambas (31:3).

El resultado del cambio en la base de la fe fue una iglesia inclusiva, con un ministerio radicalmente diferente. En cien años, la Iglesia escocesa permitía lo contrario de lo que antes se consideraba fundamental. Con referencia a mediados del siglo XIX, Robertson Nicoll escribió: "Cualquier ministro de la Iglesia Libre que hubiera afirmado la existencia de errores en la Biblia habría sido destituido sumariamente". Sin embargo, antes de finales del siglo siguiente, un ministro de la Iglesia de Escocia, Peter Cameron, podía decir de sus colegas: "Muy pocos de ellos creen en la verdad literal y la inerrancia de la Biblia". Nombrado director del St Andrew's College, en Sidney, en 1991 (donde el director tenía que ser miembro de la Iglesia Presbiteriana) el Dr. Cameron se creía libre de afirmar que Pablo estaba "equivocado", y que las palabras atribuidas a Cristo en Mateo 23 eran "una obra maestra de vituperio" y no las palabras de Jesús en absoluto. Se asombró cuando la Iglesia Presbiteriana de Australia hizo de su rechazo a la inerrancia un motivo de acusación de herejía. Quería saber: "Si la Confesión de Fe de Westminster requiere una interpretación fundamentalista de la Biblia, ¿cómo es que tantas iglesias presbiterianas fuera de Australia se las arreglan para tener una mayoría de ministros no fundamentalistas y para suscribir la Confesión de Fe de Westminster?".

Creo que ya he dado una respuesta a esta pregunta. Puede que no haya sido anunciado en 1929, pero la Unión de ese año permitió una amalgama de verdad y error. En las palabras contemporáneas del Moderador de la Iglesia de Escocia, John Chalmers:

No tengo ninguna duda de que la Iglesia de Escocia actual, cuidadosamente esculpida por los arquitectos de la Unión de 1929, fue diseñada para ser una iglesia amplia que mantuviera unida la amplia gama de fermentos teológicos que llenaron el final del siglo XIX y el principio del siglo XX.

* * * * *

Como ejemplo de cómo se utilizó un lenguaje ambivalente sobre las Escrituras en los campos de misión, me gustaría citar lo que ocurrió en la isla de Tangoa, parte de las Nuevas Hébridas (ahora Vanuatu), en el Pacífico Sur, el 1 de julio de 1948. En esa fecha, la Iglesia Presbiteriana de las Nuevas Hébridas se independizó de la supervisión de la Iglesia Presbiteriana de Nueva Zelanda. Durante un siglo, las islas de las Nuevas Hébridas habían sido evangelizadas por fieles misioneros creyentes en la Biblia (presbiterianos escoceses), ayudados por la Iglesia Presbiteriana de Nueva Zelanda. Pero con el paso de los años, la iglesia neozelandesa (bajo influencia directa de Escocia) se volvió liberal, mientras que los cristianos nativos de las Nuevas Hébridas siguieron aferrándose a la Biblia. Esto provocó un incidente el 1 de julio de 1948 que amenazó la concesión de la independencia por parte del organismo superior. La iglesia neozelandesa ordenó que las iglesias de las Nuevas Hébridas solo obtuvieran su independencia a condición de que su nueva constitución contuviera las palabras "las Escrituras que contienen la Palabra de Dios".

Los cristianos nativos no entendían la ambigüedad que la palabra permitía deliberadamente, y cuando un misionero, J. Graham Miller, también neozelandés, protestó que la redacción debía ser "las Escrituras que son la Palabra de Dios", fue desestimado. Miller era un hombre fuerte y atlético, pero ese día, por primera y última vez en su vida, se derrumbó en público bajo la tensión de la emoción. Sin embargo, era un cristiano muy venerado por los creyentes locales, y al año siguiente, cuando era el primer moderador de la Iglesia Presbiteriana de las Nuevas Hébridas, promovió en la Asamblea General que la iglesia cambiara su declaración de fe para eliminar las palabras "contenidas en". No solía utilizar ayudas visuales en estas ocasiones, pero en este momento crucial lo hizo. Los cristianos nativos tenían que entender lo que significaba la diferencia. Así que había traído consigo una Biblia en desuso y desgastada. Mientras exponía su caso, sostuvo esta Biblia ante la Asamblea y procedió a arrancar lenta y solemnemente una página aquí y otra allá, explicando mientras lo hacía que eso era lo que significaba "contenido en". Los cristianos nativos vieron algo que no iban a olvidar, y en 1949 su joven iglesia volvió a la creencia cristiana histórica de que toda la Escritura es la palabra de Dios.

Nuestra respuesta

1. Se comete un grave error cuando, como evangélicos, no trazamos una línea definida entre los que defienden la autoridad de todas las Escrituras y los que no lo hacen. En Gran Bretaña, en el siglo pasado, una posición fiel de la Inter-Varsity Fellowship mantuvo esta línea firme en el mundo estudiantil, a pesar de mucha oposición. Pero, entonces, cuando los estudiantes evangélicos entraron en denominaciones en las que la inerrancia de las Escrituras era desestimada y tratada como una cuestión cerrada, se vieron presionados a guardar silencio. Se les podía escuchar sobre otros temas, pero no sobre éste.

El Dr. J. I. Packer hace un comentario perspicaz sobre el fracaso en Gran Bretaña en este punto. Escribe que en el actual debate norteamericano entre evangélicos y liberales, muchos evangélicos

tomaron el nombre de "fundamentalistas" como una insignia de honor, que significaba su posición en favor de los fundamentos cristianos, la inerrancia bíblica se convirtió desde el principio en la piedra de toque de forma más directa y explícita de lo que nunca fue el caso en los debates paralelos en Gran Bretaña. Esto, creo ahora (no siempre lo pensé), aboga por una visión clara en el Nuevo Mundo, ya que sin la inerrancia la estructura de la autoridad bíblica tal como la conciben los evangélicos se derrumba.

Me parece que esta declaración sitúa a Packer en principio cerca de las palabras de Lloyd-Jones:

Hoy en día existe un llamamiento a la separación. Es la única distinción que reconozco en la Iglesia: los que se someten a la Palabra de Dios, a su revelación y a su enseñanza, y los que no lo hacen.

La evidencia es que cuando se debate sobre cuestiones eclesiásticas entre partes que no comparten un reconocimiento común de la regla de las Escrituras se pierde mucho tiempo y no se gana nada.

2. En cuanto a la relación entre la unidad cristiana, la pertenencia a una denominación y el compromiso con las Escrituras, es necesario hacer una distinción. La posición de los ministros y de los miembros de la iglesia en este punto no es idéntica. El caso contra las Escrituras descrito anteriormente fue dirigido en gran medida por hombres que eran maestros y predicadores públicos del cristianismo. "Por sus frutos los conoceréis" (Mateo 7:20). Trajeron lo contrario de lo que prometían, en palabras de Machen, "un movimiento anticristiano hasta la médula". La respuesta cristiana a tales falsos maestros debe ser clara, no deben ser escuchados ni recibidos (Juan 10:8; 2 Juan 9-10). "No tengáis comunión con las obras infructuosas de las tinieblas" (Ef. 5:11). Pero esto no quiere decir que todos los que dudan de la inspiración plenaria de las Escrituras deban ser tratados como no-cristianos. Hay una diferencia entre vacilación y hostilidad. Hay quienes han entregado sus vidas a Cristo y, sin embargo, se han visto afectados por la enseñanza liberal sobre las Escrituras. A ellos se refiere Machen en sus palabras: "A veces hay una saludable falta de lógica que impide que se destruya la totalidad de la fe de un hombre cuando ha renunciado a una parte".

Si bien esto es cierto, y una estrechez en la comunión cristiana debe evitarse tanto como una falsa amplitud, no es un argumento para la tolerancia de los maestros. No debe reconocerse como enviado de Cristo a predicar a nadie que no crea con él que "la Escritura no puede ser quebrantada".

3. La historia nos ofrece una visión muy humilde de nuestra naturaleza humana común. ¡Qué débiles somos! ¡Cuán falibles son las opiniones de los hombres más hábiles! Sin embargo, con qué facilidad se confía en los hombres, y se desatiende la advertencia de Cristo de "cuídate de los hombres". Generaciones enteras se han extraviado por las personalidades persuasivas y atractivas de los hombres, y a veces de las mujeres, que prometen grandes cosas y, sin embargo, alejan a muchos de la piedad y la verdad. "El que piensa que está en pie, tenga cuidado de no caer".

4. La dimensión demoníaca debería dejar claro que necesitamos lo sobrenatural para luchar contra lo sobrenatural. Necesariamente, "el reino de Dios no está en la palabra, sino en el poder" (1 Cor. 4:20). Solo un poder espiritual superior puede alcanzar el éxito en una guerra que "no es contra la carne y la sangre, sino contra los principados, contra las potestades, contra los dominadores de las tinieblas de este mundo". De ahí la naturaleza de las armas: "Sobre todo, tomad el escudo de la fe, con el que podréis apagar todos los dardos de fuego del malvado. Y tomad el yelmo de la salvación y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios" (Ef. 6, 12-17). No es con opiniones, ni con palabras, ni con doctrinas solamente, como podemos resistir al diablo. El fin de los judíos que leemos en Éfeso es una lección saludable para todos los tiempos. Lucas dice que "tomaron la iniciativa de invocar sobre los que tenían espíritus malignos el nombre del Señor Jesús, diciendo: Os conjuramos por Jesús, a quien Pablo predica". Pero "el espíritu maligno respondió y dijo: A Jesús lo conozco, y a Pablo lo conozco; pero ¿quién eres tú? Y el hombre en el que estaba el espíritu maligno saltó sobre ellos y los venció" (Hechos 19:13-16).

Es sorprendente hoy en día, cuando el paganismo aumenta y el interés por la magia está de moda, que no muchos parezcan interesados en pensar cómo la iglesia primitiva sobrevivió y se sobrepuso a través de tres siglos de persecución. Ciertamente hubo apologistas que hablaron en nombre del cristianismo, pero la batalla principal no fue en el plano intelectual. La victoria vino a través del poder moral del evangelio, transformando vidas, e irrumpiendo en la oscuridad. Hoy tenemos mucho que agradecer. Ha habido una cierta recuperación de la predicación y de la verdad bíblica. Pero esto no es suficiente. Nuestra mayor carencia puede ser la falta de un sentido más profundo de la necesidad, y un reconocimiento más claro de "Tuyo es el reino, el poder y la gloria".

Necesitamos más oración, más humildad y más devoción a las Escrituras. Dios ha prometido: "A éste miraré, al pobre y al de espíritu contrito, que tiembla ante mi palabra" (Isaías 66:2). Aquí es donde comienza todo avance espiritual. Los puntos de inflexión de la historia se han producido cuando los cristianos han amado tanto la palabra de Dios y las almas de los hombres que han estado dispuestos a dar su vida por Cristo.

Insto a los jóvenes a que guarden bien su tiempo. Será demasiado corto. No dejéis que nada os distraiga de esa resolución apostólica: "Nos dedicaremos continuamente a la oración y al ministerio de la palabra" (Hechos 6:4). Les recomiendo la resolución de John Wesley:

Soy una criatura de un día, que pasa por la vida como una flecha por el aire. Quiero saber una cosa: el camino al cielo; cómo desembarcar seguro en esa orilla feliz. Dios mismo ha condescendido a enseñar ese camino; para ello bajó del cielo. Lo ha escrito en un libro. ¡Oh, dame ese libro! A cualquier precio, ¡dame el Libro de Dios! Lo tengo: aquí hay conocimiento suficiente para mí. Déjame ser 'un hombre de un solo libro'.

Nota de C. H. Spurgeon sobre la Iglesia Libre de Escocia

Spurgeon tenía en alta estima a la Iglesia Libre de Escocia. Elogió a sus mejores autores y publicó reseñas de las biografías de sus líderes. Pero el cambio teológico que vio entre los profesores de esa denominación a finales de la década de 1880 le llenó de preocupación. Sobre el comentario de G. A. Smith sobre Isaías señaló: "El Sr. Adam Smith, en un lenguaje algo velado, ha quitado a la Sagrada Escritura la inspiración que es el fundamento de nuestra fe. Nos apena demasiado decir más sobre su docto libro" (Sword & Trowel, 1889, p. 291).

En un artículo importante de ese mismo año, Spurgeon escribió:

La Iglesia Libre de Escocia debe, desafortunadamente, ser considerada por el momento como precipitándose al frente con su nueva teología, que no es teología, sino una oposición a la Palabra del Señor. La Iglesia en la que todos nos gloriamos, como sana en la fe y llena del espíritu de los mártires, ha confiado la formación de sus futuros ministros a dos profesores que sostienen otras doctrinas que las de su Confesión. Este es el acto más suicida que una iglesia puede cometer. Es extraño que dos caballeros, que buscan algo más nuevo y mejor que la antigua fe, condesciendan a aceptar una posición que implica su acuerdo con las antiguas doctrinas de la iglesia. En la Iglesia Libre hay una Confesión, y hay medios para llevar a cabo la disciplina; pero estos no valdrán nada sin la acción personal de todos los fieles de esa comunidad. Todo hombre que se mantenga al margen de la lucha por la paz, tendrá la sangre de las almas sobre su cabeza. La cuestión que se debatía en la Disrupción era secundaria comparada con la que está ahora en juego. Es Biblia o no Biblia, Expiación o no Expiación lo que tenemos que resolver ahora... De la excesiva audacia de los señores Bruce y Dods, deducimos que se sienten perfectamente seguros al ventilar sus opiniones. Evidentemente, cuentan con una mayoría que les asegurará su inmunidad; y nuestro temor es que realmente obtendrán lo que esperan. A menos que toda la iglesia despierte a su deber, los evangélicos de la Iglesia Libre están condenados a ver otro reinado del Moderatismo (Sword & Trowel, 1889, p. 634).

Orar por Escocia

En el siglo XIX, alrededor del 80% de la población de Escocia estaba vinculada a las iglesias presbiterianas. Luego, Escocia se vio envuelta en el movimiento que rodeó al mundo de habla inglesa y estableció la incredulidad en la Biblia como palabra de Dios. En 2009, el alejamiento de las Escrituras provocó una gran crisis en la Iglesia nacional de Escocia, cuando la Asamblea General permitió el nombramiento de un ministro homosexual en una congregación de Aberdeen. El asunto cristalizó la cuestión de si los ministros en "parejas civiles" deben servir a las iglesias locales cuando esa es la voluntad de la sesión de la Kirk. Cuando la cuestión se remitió a todos los presbiterios en 2014, 32 de los 45 presbiterios respondieron afirmativamente. La decisión se concretó entonces en la Asamblea de mayo de 2015 por 309 votos a favor y 182 en contra. El siguiente paso para los promotores de este cambio es conseguir el reconocimiento (ya implícito en la legislación ahora aprobada) de que la relación entre personas del mismo sexo es lo mismo que el matrimonio y, por tanto, los matrimonios entre personas del mismo sexo deben celebrarse en las iglesias.

Varias cosas están claras sobre esta división: un partido mayoritario cree que los profesores cristianos son libres de contradecir las Escrituras. Este mismo partido se esfuerza por evitar una salida importante de cristianos de la Iglesia de Escocia, por minimizar los temores y por representar como insignificante el número de personas para las que esto es un paso demasiado grande. Se dice que de unas 1.400 congregaciones solo se ha ido una, lo que es una afirmación muy engañosa. Son muchos los que se han ido y hay un número aún mayor que sigue en la iglesia pero que no está de acuerdo con lo que se ha hecho. Si la votación en el presbiterio hubiera sido en términos de votos de miembros individuales, la cifra habría sido de 1.391 (54,6%) a favor, y 1.153 (45,4%) en contra. La cuestión está en curso y esperamos que este artículo tenga una amplia difusión. Las cuestiones subyacentes son de alcance mundial.

Nota: Este artículo fue publicado originalmente en inglés en The Banner of Truth y fue traducido por el equipo de BITE.