La labor del historiador es uno de los aportes más valiosos para la humanidad. Pensemos en historiadores de Occidente, como Heródoto, Polibio o Tito Livio, así como historiadores de Oriente, como Xuan Zang o Sima Qian: gracias a sus trabajos, hemos podido conocer mucho sobre nuestro pasado. Y a pesar de esto, ningún historiador, aun con toda la rigurosidad, podría reconstruir los hechos del pasado con absoluta precisión. De hecho, algunos terminaron convirtiéndose en propagandistas más que en narradores fieles de los acontecimientos.
Con esto dicho, quisiera demostrar por qué el cristiano, sin saberlo, puede terminar comprendiendo la realidad del mundo desde una cosmovisión que carece de la Biblia. Esto ocurre cuando se somete a las narrativas históricas sin examinar sus presupuestos a la luz de la revelación escritural. Analizaremos cómo las fuentes que forman nuestro pensamiento influyen en nuestra percepción de la realidad y cuáles han sido las consecuencias prácticas de relegar la Escritura a un segundo plano.
En este artículo hablaremos un poco de moral, virtud, economía, política y, por supuesto, historia. Pondremos en evidencia cómo Aristóteles, Rousseau y Karl Marx jugaron un rol determinante en la formación del pensamiento occidental, contribuyendo a desarrollar distintos marcos interpretativos de la realidad que han forjado cómo se narra la historia.
La historia reducida a la lucha de clases
Muchos pensadores han reflexionado sobre cómo debería funcionar el mundo. Apoyándose en las ideas de otros u oponiéndose a ellas, han intentado concebir un orden moral y social virtuoso. Platón, por ejemplo, sostenía que el mal procedía de la ignorancia humana respecto al Bien supremo y que, por ende, el alma debía contemplar las Ideas eternas e instruirse en filosofía. Aristóteles, en cambio, argumentaba que el conocimiento intelectual no bastaba: era necesario ejercitar el alma practicando actos justos hasta convertirlos en hábitos virtuosos guiados por la razón. Ninguno de los dos creía que la naturaleza humana es intrínsecamente mala.
Ahora, para los fines de este análisis, daremos un salto de varios siglos, desde la Grecia clásica hasta la Ilustración, evadiendo numerosas tradiciones y autoridades que fueron relevantes en la Edad Media, para comprender cómo la sociedad es transformada con la lógica y la razón. En el “Siglo de las Luces”, la Ilustración del siglo XVIII, se erigieron ámbitos como la moral, la educación, la economía y la política sobre nuevos cimientos, y la disciplina histórica no quedó al margen de esas transformaciones.
Como muchos antes y después que él, Rousseau intentó dar sentido a la existencia, al mal que se halla en el hombre y, sobre todo, a la vida política y sus relaciones. Por medio de su conocida obra El contrato social, intentó dibujar un mundo con un gobierno ideal, sin desigualdades. Pero su propuesta ponía demasiada esperanza en la capacidad del hombre de hacer el bien. Le atribuía la maldad a una perversión inducida por fuerzas externas: el hombre nace esencialmente bueno, pero son las instituciones sociales las que engendran la corrupción al imponer normas que reprimen su naturaleza y lo tratan casi como a un criminal. Sus ideas fueron el campo fértil en el que las ideas de la Revolución francesa empezaron a germinar y a dar fruto en los corazones de los hombres.
En El contrato social, Rousseau dejó escrita una de sus sentencias más célebres: “El hombre ha nacido libre, y en todas partes se halla encadenado”. Un siglo después, esta frase resurgió con más detalles: “Los proletarios no tienen nada que perder más que sus cadenas. Tienen, en cambio, un mundo que ganar. ¡Proletarios de todos los países, uníos!”. Esta fue la frase final de Marx en su famoso Manifiesto Comunista de 1848, escrito con la cooperación de Engels. Sociólogos e historiadores concuerdan en que la similitud entre las frases de Rousseau y Marx no es mera coincidencia.
Desde su juventud, Marx se interesó por el derecho y la política. Su mente prodigiosa lo hizo candidato para cumplir con la encomienda de la Liga de los Comunistas de escribir dicho manifiesto apenas a sus 30 años. Para entender el contexto en el que lo hizo, debemos recordar el cambio de paradigma de su época: la revelación divina y la metafísica tradicional se daban ya por obsoletas. En este nuevo horizonte, la filosofía no podía limitarse a la contemplación abstracta del mundo, sino que debía someterse a la crítica material y científica de la realidad.
La visión de Marx fue materialista: sostenía que las condiciones materiales de la existencia humana condicionaban la conciencia y las ideas, y no a la inversa. Para explicar las transformaciones históricas, adoptó el método dialéctico, que le permitía analizar las contradicciones presentes en las relaciones sociales y económicas como fuerzas impulsoras del cambio. Desde esta perspectiva, los acontecimientos históricos no pueden comprenderse de manera aislada, sino en relación con las condiciones materiales y los conflictos sociales que contribuyen a producirlos.
En su interpretación de la historia, Marx sostuvo que las sociedades se transforman a medida que cambian sus modos de producción, es decir, las formas en que organizan la producción y distribución de los bienes y las relaciones sociales que se establecen en torno a ellas. Esto determina en gran medida cómo se organiza la sociedad y cómo se configuran sus clases sociales, cuyos intereses pueden entrar en conflicto. Marx identificó estas tensiones a lo largo de la historia entre distintos grupos: amos y esclavos, patricios y plebeyos, nobles y siervos, burgueses y proletarios. Desde esta perspectiva, los conflictos entre clases sociales constituyen una fuerza fundamental de las transformaciones históricas.
En el Manifiesto, Marx y Engels analizaron el modo de producción de su propia época: el capitalismo. Según su interpretación, las contradicciones entre la burguesía y el proletariado conducirían a la transformación de este sistema y al surgimiento de un nuevo orden social. La lucha de clases desempeñaba un papel central en ese proceso, por lo que consideraban necesaria la organización política del proletariado para impulsar una transformación revolucionaria de la sociedad y gestar el nuevo y definitivo modelo de producción: el socialismo.
Cuando opresor y oprimido lo explican todo
La teoría anteriormente expuesta tiene repercusiones en nuestra forma de pensar. Desde esta perspectiva, la historia puede interpretarse principalmente como una sucesión de conflictos entre clases sociales con intereses contrapuestos. Para Marx y Engels, la lucha entre la burguesía y el proletariado conduciría a la transformación revolucionaria del capitalismo y al surgimiento de un nuevo orden social. Esta interpretación cuestionaba las explicaciones que presentaban las jerarquías sociales como parte de un orden establecido por Dios y, por tanto, como condiciones que debían aceptarse.
El Manifiesto Comunista se convirtió en un texto fundamental para numerosos movimientos y partidos comunistas. Además, el pensamiento marxista influyó profundamente en determinadas corrientes historiográficas, que concedieron especial importancia a las clases sociales, la economía, los conflictos y las relaciones de poder para explicar los acontecimientos históricos.
Por ejemplo, el historiador Frank Moya Pons contó la historia como una narrativa de poder. También las narraciones de conquistas, colonizaciones y revoluciones en general se centraron en el conflicto y en la relación entre opresor y oprimido. Así, la conquista española de América se conoce especialmente desde el sometimiento y la explotación de los pueblos indígenas, mientras que la Revolución francesa puede interpretarse como una transformación de las relaciones políticas y sociales. Pero ¿desde qué principios juzgamos moralmente estos acontecimientos?
Las respuestas pueden variar según los presupuestos de quienes interpretan la historia. Algunos hablan del “encuentro de dos mundos”, “el genocidio de América” o “la evangelización de América”. Todo depende del marco interpretativo del historiador y, muchas veces, de su postura política: su percepción y definición de la moral, del bien y del mal, están subyugadas a su narrativa histórica.
No es mi intención desmentir a uno o a otro, pero sí puedo decir que la interpretación humana de la historia a partir del legado de Marx dejó muy por fuera al Autor verdadero de la historia. Por eso, conviene preguntarnos qué criterios empleamos para valorar los acontecimientos y qué aspectos de la realidad podemos estar dejando fuera de nuestras interpretaciones. Una explicación de la historia centrada exclusivamente en las condiciones materiales y las relaciones de poder, buscando siempre un oprimido y un culpable, resulta insuficiente al dejar de lado la soberanía de Dios sobre los acontecimientos.
Esto no significa que las relaciones de opresión carezcan de importancia. Es razonable indignarnos ante los abusos cometidos contra los más débiles: los indígenas asesinados durante la conquista, la ejecución de Túpac Amaru II tras su rebelión contra el dominio colonial o la violencia sexual ejercida contra las mujeres indígenas. ¿Y quién no ardería frente a tales injusticias? Estos hechos exigen una valoración moral y no deben minimizarse. Sin embargo, ¿qué ocurre cuando la relación entre opresor y oprimido deja de ser solo una categoría útil para comprender determinados acontecimientos y se convierte en la categoría dominante para interpretar toda la historia?
Platón, Aristóteles, Rousseau y Marx erraron en eso, y lo hicieron porque interpretaron la historia y la realidad fuera de las Escrituras. La virtud que Platón y Aristóteles promulgaban como pilar para alcanzar una sociedad justa quedó sepultada bajo los vicios y excesos de su pueblo, a pesar de que tenía la lógica y la razón como base. Pero ¿qué es la razón sin el Dios verdadero? Tampoco las propuestas políticas de Rousseau consiguieron eliminar los males de la sociedad. Casi todo tipo de régimen político ha terminado en corrupción y el bien común ha sido el último de los intereses: las monarquías se han vuelto tiranías; la aristocracia, oligarquía; y la democracia, demagogia.
Del mismo modo, los proyectos políticos inspirados en el marxismo han buscado superar las desigualdades sociales, eliminar la explotación y construir una sociedad sin clases sociales. Sin embargo, algunos de los regímenes establecidos en nombre de estos ideales han terminado convirtiéndose en sistemas autoritarios que concentraron el poder y restringieron las libertades de sus ciudadanos. Ciertos historiadores han expuesto esos hechos como causas defendibles, en vez de visibilizar que esos intentos de acabar con determinadas formas de opresión también han dado lugar a nuevas injusticias.
Pero estas dificultades no son exclusivas de los proyectos socialistas. El capitalismo, sistema en el que la avaricia se produce por igual, también ha dado lugar a formas de explotación y desigualdad. Según Adam Smith, la búsqueda del interés propio podía contribuir al bienestar general mediante el intercambio económico; sin embargo, un CEO sabe que sus días están contados si no maximiza resultados y hace más ricos a sus accionistas, incluso si eso afecta directamente a sus trabajadores, quienes hoy en día son objetos de producción instrumentalizados.
Así, la producción de riqueza también puede convertirse en un escenario de abusos cuando el beneficio económico prevalece sobre la dignidad humana, y la historiografía también puede favorecer un sistema como este.
La Biblia como primera fuente
Las fuentes históricas no solo pueden informarnos del pasado; también influyen en nuestra visión y cosmovisión del mundo. Por eso, para el cristiano, las Escrituras deben constituir el fundamento desde el cual interpretar la realidad y los acontecimientos históricos. La Biblia presenta una historia que comienza con Dios como Creador de todas las cosas y que nos permite comprender el origen y la condición del ser humano. Nuestra existencia no puede explicarse únicamente a partir de procesos materiales, pues, según las Escrituras, somos criaturas de Dios. Todo inicia en Génesis 1:1: “En el principio…”.
La Biblia no ofrece simplemente un sistema más que compita con el de Marx, sino una narrativa histórica de la que brotan principios fundamentales que no inventamos, sino que recibimos. Así que no basta con señalar las lentes con que otros miran la historia si no mostramos las nuestras. Entonces, ¿cómo interpreta los acontecimientos una mente formada por las Escrituras?
- “Dios creó al hombre a imagen Suya” (Gn 1:27). Antes de ser proletario o burgués, conquistador o conquistado, el ser humano es imagen de Dios. Desde esta perspectiva, la dignidad humana no depende de la clase social, la posición económica ni las relaciones de poder, sino de haber sido creados a imagen de Dios.
- “…todos pecaron” (Ro 3:23). Mientras Rousseau concedió especial importancia a la corrupción producida por la vida en sociedad y Marx a las contradicciones de las relaciones económicas, la Escritura también señala una realidad presente en todos los seres humanos: el pecado que habita en el corazón (Jer 17:9). No existe una clase moralmente pura; por eso el oprimido de hoy puede convertirse en el tirano de mañana.
- “Él muda los tiempos y las edades; quita reyes, y pone reyes” (Dn 2:21, RVR60). Podemos observar la providencia del Señor. Dios gobierna la historia sin ser autor del pecado ni excusar al pecador: “Vosotros pensasteis mal contra mí, mas Dios lo encaminó a bien” (Gn 50:20, RVR60).
- La soberanía de Dios no minimiza la injusticia. Él, quien gobierna los siglos, la condena y la juzga (Am 5:24). Como señala Geerhardus Vos, Amós es el predicador por excelencia de la justicia retributiva de Dios.
Estas categorías no nos piden cerrar los ojos ante la injusticia, sino mirarla desde un fundamento más firme: la dignidad que Dios otorgó, el pecado que atraviesa a todos y el gobierno soberano de Aquel que juzga con justicia. ¿Cómo se vería un acontecimiento concreto bajo esta luz? Pensemos en la conquista de América.
Una lectura centrada en el poder permite reconocer los abusos asociados con la encomienda, los trabajos forzados y la desaparición de los taínos, por mencionar algunos ejemplos. Sin embargo, la condena más antigua contra este tipo de abusos no vino de Marx, sino de la Palabra de Dios: “¡Ay del que edifica su casa sin justicia, y sus salas sin equidad, sirviéndose de su prójimo de balde, y no dándole el salario de su trabajo!” (Jer 22:13, RVR60). Pero cuando la relación entre opresores y oprimidos se convierte en la única categoría para interpretar estos acontecimientos, corremos el riesgo de simplificar la realidad y pasar por alto otros aspectos de la historia, como las prácticas violentas de algunos pueblos indígenas o las voces cristianas que denunciaron los abusos de los conquistadores.
La lectura bíblica permite considerar estos acontecimientos desde una perspectiva más amplia. Indígenas y españoles llevaban por igual la imagen de Dios, y el pecado estaba presente tanto en la codicia del conquistador como en los altares de sacrificio humano. Aun así, Dios abrió las puertas para el Evangelio en tierras latinoamericanas a través de vasos rotos, en medio de ambición, violencia e injusticia, sin que esto signifique que Él justificaba esos males. Interpretar esta fase de la historia a la luz de las Escrituras implica reconocer que en medio del pecado y sus consecuencias, de las injusticias y la opresión, estaba la soberanía de Dios.
Platón confió en la razón, Rousseau culpó a las instituciones y Marx redujo la historia a una lucha de clases. Cada uno nos dejó una manera de comprender al ser humano y la sociedad que ha influido, incluso, en la izquierda y la derecha política de Occidente. En todo caso, el cristiano no necesita rechazar las fuentes históricas ni negar las injusticias que otros marcos identifican correctamente. Necesita interpretarlas a la luz de una historia mayor: la creación que da dignidad al hombre, la caída que lo atraviesa todo y la providencia de un Dios que gobierna y juzga con justicia.
Lo que ninguna revolución o sistema económico pudo ni podrá dar, como Dios lo promete, es esto: “Les daré un corazón nuevo” (Ez 36:26), y lo hace para Su gloria (Ez 36:32). Al final, no solo importa qué acontecimientos conocemos, sino de qué fuentes proviene nuestra percepción de la historia. ¿No conviene, entonces, empezar por la Biblia misma?
