SÍNODO de DORT: Qué fue y por qué es tan importante para el protestantismo

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Era el año 1618, poco más de un siglo después de que Martín Lutero clavara sus famosas tesis en la puerta de la iglesia de Wittenberg, y las iglesias holandesas establecidas temían que sus enseñanzas en su país estuvieran a punto de ser anuladas. Los Países Bajos (que inicialmente incluían lo que hoy es Bélgica, Luxemburgo y partes del norte de Francia) fueron una de las primeras áreas en recibir el mensaje de la Reforma, y ​​la primera en producir mártires protestantes. Con el tiempo, el número de mártires holandeses superó a los de cualquier otra nación europea.

La peor persecución tuvo lugar bajo Felipe II de España, que gobernó sobre los Países Bajos desde 1555 hasta su muerte. Las protestas populares incluyeron incursiones en iglesias católicas romanas y destrucción de imágenes. La intervención armada de Felipe comenzó una guerra a gran escala, con William el Silencioso, Príncipe de Orange, llevando a las provincias del norte a la independencia de España. Estas provincias, conocidas como la República Holandesa, adoptaron el culto protestante, mientras que las del sur, hoy Bélgica, permanecieron bajo el dominio español (católico).

El padre del arminianismo

Jacobo Arminio (1559–1609) fue uno de los muchos huérfanos de esta Guerra de los Ochenta Años, ya que su padre murió luchando contra España. Criado por primos de su madre, Arminio recibió una gran donación del gremio de comerciantes protestantes en Ámsterdam, lo que le permitió estudiar teología en varias ciudades europeas. Regresó a Ámsterdam en 1587 con una recomendación de Teodoro de Beza, el sucesor de Juan Calvino, y fue ordenado e instalado como pastor.

Los sermones de Arminio no plantearon muchas preguntas hasta 1591, cuando Petrus Plancius, un conocido pastor, profesor y cartógrafo, notó algunas interpretaciones poco convencionales del libro de Romanos, particularmente los capítulos 7 y 9. Al tratar temas como el pecado de Pablo Después de la regeneración y la elección de Dios de su pueblo, Arminio se había apartado de las enseñanzas agustinianas tradicionales que la Iglesia Reformada había adoptado. Sin embargo, cuando se le confrontó, Arminio negó cualquier divergencia con Agustín o con la Confesión Belga, el resumen de 1561 de las enseñanzas de la Reforma que él, como pastor, había prometido solemnemente defender.

Arminio continuó un ministerio relativamente tranquilo hasta 1603, cuando fue considerado para una cátedra en la Universidad Holandesa de Leiden. Los que habían sospechado de sus puntos de vista se preguntaban si él era el mejor candidato. Fue absuelto cuando Francis Gomarus, el profesor mayor de Leiden, lo entrevistó a fondo y, basándose en las respuestas de Arminio, concluyó que sus enseñanzas eran ortodoxas.

Pero esta autorización no fue suficiente para calmar las dudas prevalecientes de muchos pastores, incluido Gomarus, quien sintió que las enseñanzas privadas de Arminio no coincidían con sus declaraciones públicas, pero encontró que el asunto era difícil de investigar. Arminio rechazó invitaciones a conferencias donde sus puntos de vista podrían ser examinados y limitó su correspondencia a una negación de irregularidades y explicaciones de su reticencia a hablar.

En 1608, Arminio escribió una declaración más completa de creencias, la Declaración de Sentimientos, en respuesta a un documento que le atribuyó porciones de 31 artículos controvertidos. Esta Declaración reveló algunas de sus diferencias con la iglesia establecida, pero Arminio murió al año siguiente, antes de que sus declaraciones pudieran ser examinadas completamente.

El ascenso de los remonstrantes

En lugar de poner fin a la controversia, la muerte de Arminio puso de manifiesto sus verdaderas enseñanzas, principalmente a través de la publicación de escritos que hasta entonces había mantenido en privado. Algunos de sus estudiantes también empezaron a controvertir, llevando los pensamientos de Arminio probablemente más allá de lo que él hubiera aprobado.

En 1610, 42 de estos hombres produjeron un documento que cuestionaba algunas de las enseñanzas de la Confesión Belga sobre asuntos de salvación, y lo presentaron al gobierno holandés, pidiendo que sus opiniones fueran consideradas y protegidas. (En este momento, los monarcas determinaban la religión de sus países y tenían el poder de convocar o autorizar sínodos).

Estas declaraciones de objeción se llamaban normalmente protestas. Este documento en particular se volvió tan crucial que ahora se recuerda simplemente como la Remonstrance, y sus partidarios como los remonstrantes.

La protesta incluyó cinco puntos, que se pueden resumir de la siguiente manera:

• Dios predestina para la vida eterna a aquellos que "creerán en este su Hijo Jesús, y perseverarán en esta fe y obediencia a la fe". Los remonstrantes acordaron que el Nuevo Testamento habla de predestinación, pero lo interpretaron como pre-ciencia, o como predestinación de una condición (fe y obediencia).
• Jesús murió "por todos los hombres y por cada hombre, por lo que ha obtenido para todos ellos, por su muerte en la cruz, la redención y el perdón de los pecados; sin embargo, nadie disfruta este perdón de pecados, excepto el creyente".
• Los seres humanos nacen en pecado e incapaces de hacer algo bueno hasta que nacen de nuevo a través del Espíritu Santo.
• Una persona puede optar por resistir y rechazar la gracia de Dios.
• Es necesario un examen adicional para determinar si una persona puede perder su salvación.

Los remonstrantes creían que las Escrituras permitían su interpretación de la salvación, lo que enfatizaba el libre albedrío y daba a los seres humanos una mayor participación en su salvación.

Un sínodo muy atrasado

La mayoría de los pastores holandeses (a veces descritos como contra-manifestantes) consideraron que estos puntos no eran bíblicos. Para ellos, gran parte de la protesta sonaba similar a las enseñanzas de Pelagio, un monje del siglo IV que había sido condenado como hereje por enseñar que, a pesar del pecado de Adán, los seres humanos tienen en sí mismos, por naturaleza y sin la gracia de Dios, el poder de creer en Dios y obedecerle.

Los remonstrantes no habían ido tan lejos como Pelagio, pero, para los pastores seguidores de Arminio, la salvación descansaba en la decisión de una persona de creer y por tanto la gracia podía ser resistida y posiblemente abandonada. Estas ideas sonaban como un paso peligroso en dirección al pelagianismo. Esta controversia claramente requería un sínodo, pero convocar uno no fue fácil. La aprobación tenía que venir del gobierno, pero sus niveles más altos de liderazgo estaban en crisis por desacuerdos políticos.

Fue solo en 1618, después de que su principal rival político fue condenado a muerte por traición, que el Príncipe Mauricio de Nassau pudo llamar al sínodo atrasado en la ciudad holandesa de Dordrecht (abreviado como Dort). El tema que se puso sobre la mesa fue: una determinación de si las enseñanzas de los remonstrantes estaban en línea con los documentos confesionales de la iglesia. Como la protesta ya estaba afectando a las iglesias en otros países, se enviaron invitaciones a delegados de Gran Bretaña, Alemania, Suiza y Francia.

El sínodo duró más de seis meses, desde noviembre de 1618 hasta mayo de 1619. Se abrió con una larga oración por la guía de Dios para encontrar respuestas bíblicas. El sínodo decidió invitar a un grupo de remonstrantes para escuchar de primera mano sus postulados. Mientras esperaban su llegada, los delegados discutieron otros asuntos (como la enseñanza del catecismo y una traducción de la Biblia en holandés).

Resintiendo el hecho de que habían sido convocados simplemente para defender su posición y no habían sido invitados como delegados, los remonstrantes asistentes se negaron a considerar el sínodo como un juez apropiado de la validez de sus enseñanzas. Su portavoz, Simón Episcopius, pronunció un discurso prolongado, dejando a los delegados con la sensación de que estaba tratando de evitar respuestas directas y desviar la discusión a cuestiones secundarias. Finalmente, el presidente, Johannes Bogerman, expulsó a los remonstrantes con una brusquedad que sorprendió a algunos de sus colegas delegados.

La discusión subsiguiente se basó en los documentos escritos de los remonstrantes y sus cinco puntos. Al final, los reformados presentaron sus respuestas que se pueden resumir de la siguiente manera:

• La elección de Dios de aquellos que serán salvos no está condicionada por lo que la gente pueda o no hacer, ya que es Dios quien, con el tiempo, "otorgará fe en Cristo y perseverancia".
• En la cruz, Jesús tomó sobre sí los pecados de aquellos que Dios ha elegido salvar, dándoles satisfacción total y permanente.
• Los reformados estuvieron de acuerdo con los remonstrantes sobre la incapacidad humana, aparte de la gracia de Dios, de elegir creer en Cristo y obedecerle. Sin embargo, dado que el cuarto punto de los remonstrantes no parecía consistente con esta declaración, el sínodo respondió los puntos tres y cuatro juntos.
• Si Dios decide salvar a alguien por su gracia, esa persona no podrá decir que no.
• Cuando Dios elige salvar a una persona, esa persona perseverará en la fe hasta el final.

A diferencia de los remonstrantes, los reformados creían que había suficiente carga textual en las Escrituras para apoyar su interpretación. De hecho, el sínodo proporcionó muchas referencias bíblicas a esto, así como al resto de sus declaraciones.

Los cánones y el TULIP

Las conclusiones del sínodo se informaron en un documento conocido como "Cánones de Dort", que luego se agregó a los documentos confesionales existentes de la iglesia holandesa. Juntos, los Cánones, el Catecismo de Heidelberg y la Confesión Belga conforman las llamadas Tres Formas de Unidad, que aún conservan las iglesias reformadas en todo el mundo.

Los cánones fueron escritos en latín simple, sin jerga académica, como un texto pastoral para laicos. El sínodo creía que estaban compuestas "para la gloria de Dios" y "para la integridad de la verdad de la salvación, la tranquilidad de las conciencias y la paz y el bienestar de la iglesia holandesa", según la traducción de W. Robert Godfrey de un prefacio a los cánones. En realidad, terminaron brindando consuelo y paz a todas las iglesias reformadas, tanto en la Europa del siglo XVII como en todo el mundo en tiempos posteriores.

Hoy, los cinco puntos enumerados en los Cánones a menudo se describen como "Cinco puntos del calvinismo". La definición es incorrecta en muchos sentidos. Primero, estas fueron respuestas específicas a los cinco puntos de los remonstrantes. En segundo lugar, sólo representan una pequeña parte de lo que enseñó el reformador francés Juan Calvino. Tercero, no fueron inventados por Calvino o por sus seguidores. La mayoría de ellos ya habían sido defendidos por el teólogo del siglo IV Agustín de Hipona y habían continuado siento centrales durante la Edad Media, solo para ser enfatizados durante la Reforma Protestante.

En el mundo de habla inglesa, los remonstrantes se conocen comúnmente como Arminianos y los cinco puntos de los Contra-Remonstrantes se recuerdan con el acrónimo TULIP, que significa (por sus siglas en inglés) Total Depravity (punto 3), Unconditional Election (punto 1), Limited Atonement ( punto 2), Irresistible Grace (punto 4) y Preservation of the Saints (punto 5). (El autor desconocido de este acrónimo cambió el orden, probablemente porque ULTIP no era tan pegadizo). El acrónimo fue una invención tardía, y algunos de estos títulos de los puntos han sido disputados, particularmente la Expiación Limitada, porque el sacrificio de Cristo no estaba limitado en sí mismo. Algunos prefieren hablar de la Redención Definida, que posiblemente esté más en línea con la antigua descripción del sacrificio de Cristo como suficiente para todos pero eficiente para algunos.

El legado de Dort

El Sínodo de Dort aclaró y consolidó las posiciones de los reformados y los arminianos sobre estos importantes asuntos. De hecho, siendo el primer sínodo reformado formal e internacional, trajo la unidad teológica entre las iglesias reformadas europeas. Por ejemplo, cuando la Asamblea de Westminster se reunió de 1643 a 1653, pudo construir sobre los cimientos que Dort ya había establecido.

La controversia continuó, y se hizo más famosa en el siglo XVIII entre John Wesley como promotor de las enseñanzas arminianas y George Whitefield como defensor de la posición reformada.

El Sínodo de Dort es igual de relevante hoy, en su 400 aniversario, porque las mismas preguntas aún persisten (a menudo agravadas por conceptos erróneos y caricaturas), y las diferentes respuestas producen diferentes visiones del mundo y reacciones. Por ejemplo, los arminianos y los reformados pueden tener diferentes respuestas a situaciones comunes como la muerte de bebés, la crisis de fe de una persona y el rechazo indebido de Dios por parte de los cristianos que se ven afectados por una enfermedad mental grave o el Alzheimer.

No importa cuáles sean sus convicciones, leer los Cánones de Dort puede ayudar a los cristianos a tomar estos asuntos en serio, especialmente en una época en la que todos tendemos a tomar las decisiones más rápidas con el menor esfuerzo posible. Ofrecen una comprensión más profunda de nuestra salvación eterna, nuestros deberes evangelísticos, y especialmente la naturaleza y el propósito de nuestro Dios Trino y cómo vivir nuestras vidas para su gloria.

Este artículo fue escrito originalmente por Simonetta Carr, autora de la premiada serie Christian Biographies for Young Readers, publicada por Reformation Heritage Books. Ella también escribe una columna regular, “Cloud of Witnesses”, para la Alliance of Confessing Evangelicals. El artículo en español fue adaptado por Giovanny Gómez Pérez.