El calvinismo: la teología que avivó la llama de la ciencia moderna

En este artículo, proponemos mostrar cómo el calvinismo alentó a sus adherentes a involucrarse en el estudio científico en lo que respecta a la comprensión de los fenómenos naturales.

Lo ideal sería que este tema fuera tratado por alguien versado tanto en la historia de las ciencias como en las características del pensamiento calvinista. Sin embargo, dada la relativa escasez de eruditos calvinistas en Francia, donde el calvinismo aún se encuentra en las primeras etapas de su resurgimiento, y las necesidades modernas de la división del trabajo, debemos conformarnos con el intento de un especialista en teología reformada. Esta persona no hace ninguna otra afirmación de pretensión científica más que la que legítimamente puede reclamar quien ha recibido una educación general antes de estudios universitarios especializados y ha hecho un esfuerzo por mantenerse actualizado.

Dado que nuestro objetivo no es estudiar la influencia de la ciencia sobre la teología, sino más bien dar cuenta de las posibilidades que una teología particular abre para el estudio de las ciencias, un conocimiento preciso y profundo de esta teología es de suma importancia. No esperamos encontrar una objeción preliminar que desafíe el intento de establecer cualquier relación causal entre la aparición de un nuevo pensamiento teológico y las actitudes de sus adherentes hacia las disciplinas científicas.

La religión ejerce una influencia profunda en la formación de la sensibilidad e inteligencia humana, y la evidencia de esta influencia es demasiado evidente como para negar su impacto en la disposición intelectual de los creyentes que estudian las ciencias. Se podría pensar, con razón, que una reforma centrada en algunos puntos específicos de doctrina, mientras deja intacta la concepción fundamental del sobrenaturalismo cristiano y el geocentrismo bíblico, no habría modificado significativamente las perspectivas científicas de sus seguidores.

Sin embargo, esperamos que este trabajo demuestre que el calvinismo es mucho más que una simple protesta teológica contra las doctrinas romanas sobre la justificación, la predestinación, los sacramentos, el culto a los santos y sus imágenes, la jerarquía sacerdotal y las ceremonias religiosas. En realidad, el calvinismo es un principio universal que extiende su influencia sobre todas las esferas de la actividad humana; representa un nuevo espíritu que se enfrenta a la esencia de la tradición supranaturalista medieval, al tiempo que prepara el camino para una reacción contra el naturalismo racionalista, que alcanzó su punto máximo dentro de la teología protestante en el siglo XIX.

¿Calvino era indiferente a la naturaleza?

Sin embargo, hay una objeción preliminar que debe abordarse para evitar cualquier malentendido. Se argumenta que Calvino es indiferente a la naturaleza, carece de un interés genuino en ella y posee solo un conocimiento libresco sobre el tema. No hay rastro, en su extensa correspondencia, de emociones experimentadas ante el espectáculo natural que lo rodea. Ignora el libro de Copérnico, publicado en 1543 en Polonia, y comparte todos los errores científicos de su tiempo. Cree que la tierra es el centro del universo y probablemente habría condenado la obra de Copérnico si la hubiera conocido, como hicieron varios de sus discípulos. ¡Qué diferencia con François Rabelais, quien desea una educación enciclopédica para su pupilo y vive en contacto inmediato con la naturaleza! Calvino solo ve en ella una “efigie” (semejanza) de Dios.

Este juicio, en nuestra opinión, proviene de una cierta injusticia, como expresó el ilustre historiador Imbart de la Tour.

Calvino no fue, en efecto, un prerromántico como Rousseau, ni un astrónomo como Copérnico, ni un médico como Rabelais. Fue un erudito en literatura antigua, un jurista instruido, un genio teológico y exegético, un escritor increíblemente prolífico y un reformador cargado con la responsabilidad de una obra gigantesca que incluía innumerables detalles, a veces triviales, otras veces resoluciones cruciales que afectaban el destino de toda la causa. Calvino no estaba preocupado por las últimas novedades científicas disponibles en las librerías.

Además, especular que habría condenado el libro de Copérnico, de haberlo conocido, no es histórico; cae en la profecía conjetural y refleja una perspectiva sesgada. Algunos discípulos de Calvino condenaron la cosmología copernicana, al igual que Roma condenó a Galileo. Sin embargo, al menos no reclamaban infalibilidad, y otros discípulos de Calvino estuvieron entre los primeros teólogos en reconocer y defender esta cosmología.

Calvino escribía a sus amigos sobre temas específicos, para consolarlos, reprender a un príncipe por su conducta, aconsejar a otro en su labor reformadora, exhortar a las iglesias y fortalecer a los mártires. Tenía asuntos más importantes que atender que entregarse a descripciones sentimentales de las bellezas de la naturaleza.

Como Rabelais, pero con aún mayor elocuencia, Calvino alaba la excelencia del estudio de las ciencias naturales. Con mucha mayor autoridad que Rabelais, y en sus palabras, las defiende contra el oscurantismo de “un grupo de mentes fantásticas que se oponen a todas las artes liberales y ciencias honestas, como si solo sirvieran para hacer a las personas arrogantes y no fueran medios e instrumentos útiles para el conocimiento de Dios y la conducta de la vida cotidiana”.

En resumen, aunque Calvino no se dedicó personalmente a las ciencias naturales, creía que cada persona tiene su propia vocación. Era consciente de su vocación como reformador. Imbart de la Tour reconoce esto, aunque podría estar tentado de criticarlo por ello. La única ciencia a la que Calvino sintió que debía dedicarse fue la exégesis, en la que sobresalió. “Aunque después de los deberes de mi oficio, poco tiempo queda, sin embargo, el tiempo que tengo, he resuelto usarlo en este tipo de escritura”.

Calvino, siendo creyente en la predestinación, creía que cada persona debía seguir su llamado divino. Veremos cómo su religión puede reconciliar el ideal de la perfección cristiana con la vocación secular de un erudito que dedica tiempo a las ciencias naturales, un tiempo que Calvino reservaba para la exégesis. Por ahora, se ha evitado el malentendido que temíamos. Debe entenderse que el calvinismo no obligará a todos sus adeptos instruidos a convertirse en físicos o geólogos. Dios asigna tareas a cada individuo. Lo que buscamos demostrar principalmente es que el calvinismo es muy propicio para despertar una genuina pasión por las ciencias físicas y naturales en los creyentes que tienen la vocación, incluso si aún no son conscientes de ello.

Estudiar ciencias: ¿un acto profano?

Se dice que Calvino ve en la naturaleza solo una “efigie” de Dios. Sí, pero precisamente lo que ve en la naturaleza es a Dios. No hay nada tan pequeño en lo que no brille algún rayo de la gloria de Dios, y la disposición del espacio estrellado revela Su sabiduría y poder.

El creyente, informado por las Escrituras y solo por ellas, puede deletrear en el gran libro de la naturaleza los “nombres” (las perfecciones) de Dios. Ahí es donde los encontrará, no en las especulaciones de su propia mente. “Así como Él se ha manifestado a nosotros por medio de Sus obras; en ellas también debemos buscarlo (Sal 104, Ro 1:20). Nuestra mente no puede captar Su esencia. Por lo tanto, el mundo mismo es una especie de espejo en el cual podemos verlo en la medida en que nos concierne conocerlo”.

Contemplar la obra de Dios también es parte de la santificación del domingo. Calvino, debido a su doctrina de la providencia, ve en la vida y en “todo el curso de la naturaleza” el resultado de la acción creadora de Dios, que “siempre está en obra”. El Catecismo de Ginebra está lleno de esta idea.

El Catecismo, destinado a la enseñanza popular, estaba en las manos y en la memoria de todos. ¿Quién puede medir el impacto de tales enseñanzas en el alma de un niño religioso, particularmente cuando está abierto al aliento de la emoción religiosa y atrapado por el sentido de la majestad de Dios? Se erradica el prejuicio popular de que sería indigno de nosotros prestar atención a criaturas más pequeñas que nosotros y sin utilidad directa para nosotros. La vocación científica puede brotar y florecer como lo hacen las magníficas flores.

Quienes busquen comprender la relación entre el sentimiento religioso y la vocación de un observador de la naturaleza encontrarán ejemplos en To The Glory of the Earth (A la gloria de la Tierra) de Termier y en ciertas páginas de Fabre. Estos eruditos no eran calvinistas, ni mucho menos. No pretendemos un privilegio exclusivo para el calvinismo en materia de vocación científica.

Sin embargo, Bernard Palissy (1510–1589), tanto erudito como artista, el viajero Jean de Léry (1536–1613), y Ambroise Paré (1510–1590) eran hugonotes. Más tarde, Bacon de Verulam, el geógrafo Peper (Petrus) Plancius, los físicos Huyghens y Denis Papin, el erudito y piadoso Euler, Robert Boyle, y más recientemente, el renombrado geólogo J. D. Dana, y Lord Kelvin, fueron todos criados bajo la influencia de Calvino, dando testimonio de su fecundidad científica.

A pesar de estos ejemplos, algunos podrían argumentar que si el discípulo carece de un alma religiosa, la enseñanza del catecismo será estéril. Por el contrario, si el discípulo posee un alma religiosa, casi inevitablemente se alejará de los estudios “profanos” para dedicarse a la teología y la predicación, especialmente si es intelectualmente dotado. De hecho, esto es lo que generalmente sucede en los círculos protestantes más o menos animados por el espíritu de piedad.

Del mismo modo, entre los católicos, es raro que un alma ardientemente religiosa busque satisfacción para su deseo de perfección cristiana fuera del apostolado o de la vida contemplativa del claustro. Los estudios “profanos” serán el dominio de aquellos cuya piedad no aspire a trascender el ámbito secular o de unas pocas órdenes religiosas donde individuos dotados se dedican a estudios científicos. Esto es por obediencia y, a veces, para evitar preguntas que podrían ponerlos en conflicto con la autoridad de la Congregación del Índice.

Sin embargo, esta objeción no considera el hecho de que, para el calvinismo, nada es profano excepto el mal. A diferencia del catolicismo, que considera que la gracia se opone a la naturaleza elevándola al plano sobrenatural, el calvinismo solo opone la gracia al pecado y no le asigna otro papel que el de restaurar la naturaleza corrompida por el pecado. Para el catolicismo, la gracia era necesaria incluso antes de la caída para elevar al hombre desde el plano natural de las virtudes cardinales al plano sobrenatural de las virtudes teologales: fe, esperanza y caridad. Originalmente existía un dominio sagrado y sobrenatural y un dominio profano y natural.

Para el calvinismo, la fe y las virtudes derivadas de ella eran originalmente una parte integral de la naturaleza tal como Dios la creó. El pecado hace que el hombre sea moralmente incapaz de lo que normalmente le es natural, y la gracia efectiva restaura su naturaleza a su estado normal. Así, la fe es solo sobrenatural en su origen, necesitada por un accidente: el pecado. En esencia, la fe es natural.

El pecado ha contaminado todas las esferas de la actividad humana, y la gracia las restaura todas a su estado de pureza original. Todas las vocaciones son igualmente santas y compatibles con el ideal de perfección cristiana. Todo se reduce a discernir y aceptar la vocación que Dios asigna. La vocación pastoral es tan natural como la del erudito o del magistrado, y estas están igualmente imbuidas de lo sobrenatural como la primera. Es a través de esto que el calvinismo supera el sobrenaturalismo católico y tranquiliza a los religiosos cuando obedecen el llamado de Dios para seguir una carrera científica en lugar de una profesión eclesiástica.

Con su doctrina de la libertad soberana de Dios en el acto de creación y de la predestinación, el calvinismo, como el agustinismo y el tomismo, pero con una coherencia que estos sistemas carecen, protege a quienes se dedican al estudio de la naturaleza del principal ataque del naturalismo. Les permite aceptar sin problemas la revolución que derribó la cosmología aristotélica esencialmente geocéntrica, reemplazándola con el heliocentrismo copernicano.

Esta revolución científica es destructiva para cualquier forma de religión que base sus esperanzas eternas en la importancia intrínseca de nuestra tierra y de la humanidad que la habita. Tuvo un impacto aterrador en las mentes de numerosos eruditos cuya fe se basaba en la idea de la dignidad y autonomía de la persona humana.

Estos creyentes sabían bien, incluso antes de Copérnico y Galileo, gracias a las enseñanzas de los profetas del Antiguo Testamento, que todas las naciones de la tierra juntas no son más que una gota en el cubo ante Dios (Is 40:15) y que la tierra no es más que un punto en el vasto espacio. Es un grave error afirmar que la insignificancia relativa de la tierra en el universo fue revelada por el telescopio de Galileo. Varios años antes del descubrimiento de este instrumento, el teólogo y filósofo Jerónimo Zanchi (1516–1590), discípulo directo de Calvino, ya se esforzaba por demostrar científicamente esta tesis. Sin embargo, en los círculos arminianos y semipelagianos, se consolaban diciendo que, después de todo, este pequeño punto está en el centro del mundo, lo que facilitaba creer que también estaba en el centro de los pensamientos divinos.

El calvinismo primitivo, al igual que hoy, era geocéntrico, pero era tan newtoniano o einsteiniano como lo somos hoy. Aceptaba las ideas de los astrónomos de su tiempo, tal como lo hacemos ahora.

El geocentrismo no desempeña un papel vital en el sistema. El amor de Dios es soberano. Su elección es libre. Todo ser es indigno. Incluso un hombre sin pecado no tenía derecho a la comunión con Dios. La religión divina es la consecuencia de un pacto unilateral libremente establecido por Dios. Y desde la caída en pecado, con mayor razón, solo existen los indignos, pues Dios elige “las cosas débiles del mundo” para avergonzar a las fuertes. El valor y la eminencia de los elegidos radican en la elección divina y no en la posición material que ocupan, ya sea dentro de la humanidad o en el universo.

Desde la perspectiva de la teología calvinista, así como desde una simple apreciación estética, hay algo infantil en insistir en que el objeto principal debe situarse en el centro geométrico de la imagen. Calvino conoce y expone las razones que la ciencia oficial de su tiempo aducía para probar que la tierra está suspendida en el medio del mundo. No se regocija en ello como si fuera algo favorable a la fe cristiana. Más aún, no lo considera así en su texto. Como si intuyera cierta debilidad en estos argumentos, declara que debemos ir más allá: “El centro del mundo no es el principio de la creación. De ello se sigue que la tierra está suspendida en el espacio porque Dios así lo quiso”. “Porque Dios lo quiso así…” Para Calvino, Dios es libre; pudo haber decidido de otro modo. Sabemos, o creemos saber, que, de hecho, decidió de otro modo; y eso es todo.

El calvinismo y libertad para estudiar la ciencias experimentales

Hasta ahora, hemos demostrado que el calvinismo proporciona una preparación psicológica excepcionalmente favorable para la aparición y el ejercicio de la vocación científica. Hemos visto que protege al creyente de la angustia de Pascal ante el silencio de los espacios infinitos. El calvinista creyente ha escuchado la Palabra de Dios: “Con amor eterno te he amado”, y eso le basta.

Ahora, demostremos que asegura a sus seguidores la formación intelectual requerida y otorga a las ciencias naturales el derecho a la experimentación, así como la libertad para interpretar los resultados de la observación y la experiencia.

Primero, la formación intelectual. La filosofía escolástica y la teología basada en ella son esencialmente especulativas. Usan el silogismo como herramienta de descubrimiento y se basan en el juicio predicativo, donde el predicado entra en la comprensión del sujeto. Este método, cuando se aplica a la física, conduce al fracaso, lo cual los escolásticos actuales reconocen sin dificultad.

La teología de Calvino tiene como principio formal la autoridad de la Palabra de Dios, reconocida como tal a través de la intuición del testimonio que el Espíritu Santo da a la fe. La afirmación de la fe se expresa mediante un juicio de relación. Este tipo de juicio es el resultado habitual del trabajo de interpretación del exegeta y del creyente sobre el texto sagrado. Ya no se trata de especular: conocemos la aversión de Calvino a la “especulación inútil”. Se trata de comprender el significado de un pensamiento y, para ello, captar el hilo que conecta el texto con el contexto, interpretado según las leyes del lenguaje conocidas experimentalmente, y entenderlo poniéndose en la mentalidad del texto, a través de la fe, cuyo “asentimiento” “reside más en el corazón que en el cerebro y en el afecto más que en la inteligencia”.

Calvino ciertamente no condena el silogismo, que cree encontrar, al menos una vez, en las Escrituras (Comentario sobre 1 Juan 4:16). Sin embargo, es el juicio de relación el que constituye la columna vertebral de su teología y su exégesis. Ante un precepto claramente formulado, condena el uso de la deducción para eximirse de él.

Es esencialmente el juicio de relación el que interviene en el descubrimiento y la enunciación de las leyes físicas y en la observación científica en general. Por lo tanto, no nos equivocamos al afirmar que la teología calvinista es una excelente escuela para la formación intelectual de quienes desean dedicarse al estudio de las ciencias naturales.

Después de formar el intelecto del trabajador, el calvinismo le otorga el derecho a experimentar. La experimentación es, sin duda, la condición esencial para el progreso en la investigación de los “secretos” de la naturaleza, lo que permite su dominio.

Como muy bien vio el padre Laberthonnière, “la pretensión de dominio sobre este mundo por parte de una ciencia que permitiría al hombre, si fuera necesario, hacer o deshacer por sí mismo lo que en él se hace, aparecía como una usurpación contra Dios mismo”. Esto se debe a que, desde la perspectiva antigua, lo que hace necesarias las cosas son sus esencias. Además, estas esencias no son sino ideas eternas que se imponían al intelecto divino y se proyectaban desde él hacia la materia indeterminada.

En consecuencia, conocer es contemplar. Modificar lo existente, experimentar, es casi un sacrilegio. La experimentación siempre es sospechosa de aliarse con los espíritus del abismo. Calvino elimina este obstáculo de la experimentación gracias a su sentido exegético y porque le preocupa afirmar la soberanía de Dios. Es la voluntad de Dios la que constituye la necesidad de todas las cosas. Calvino rechaza las ideas platónicas; Teodoro de Beza también. La concepción de las ciencias naturales que emerge de los numerosos pasajes donde Calvino habla sobre ellas es esencialmente práctica.

Ciertamente, Calvino no pretende extraer de sus ideas la consecuencia que favorece la experimentación. Sus preocupaciones están en otra parte. Sin embargo, es concebible que sus discípulos pudieran aprovechar fácilmente la libertad que se les ofrece.

Por otro lado, la voluntad de Dios que hace la necesidad de todas las cosas no es, para Calvino, el capricho arbitrario de los “sofistas”. Para él, la estabilidad de las “leyes de la naturaleza” es el resultado de la fidelidad de Dios; es comparable a la firmeza de Su pacto de elección con Israel. Por lo tanto, la naturaleza puede ser objeto de ciencia, al igual que la teología.

Finalmente, el calvinismo otorga a los científicos la libertad necesaria para perseguir sus investigaciones. Sus teólogos, como los de otras iglesias, pueden ser conscientes de la obstinación del misoneísmo. Sus asambleas eclesiásticas pueden estar dominadas, en ciertos momentos, por visiones estrechas. Pero ya no hay una “Iglesia representante” infalible con decisiones irrefutables. “Solo Dios es Señor de la conciencia”, dice la Confesión de Westminster. Solo la Palabra de Dios es soberana...

Autoridad escritural sobre todas las esferas del pensamiento

Sin embargo, ¿no se reemplaza entonces un yugo por otro? ¿No será la tiranía del texto bíblico tan pesada como la del Papa? Aún más pesada, ya que este último, desde que se reconoce su infalibilidad, guarda un prudente silencio. A esta pregunta respondemos que Calvino ha establecido, en la exégesis, un principio que libera al científico sujeto a la Palabra de Dios.

Ciertamente, la autoridad de las Escrituras no se limita al dogma y la vida espiritual. Tiene algo que decir en todas las esferas del pensamiento y la actividad humana. Tiene una autoridad de principio incluso en cuestiones científicas. Toda ciencia, toda filosofía que pretenda negar a Dios y su iniciativa creadora está condenada por su autoridad soberana.

Sin embargo, Calvino ha establecido un principio que se ha vuelto tradicional en las escuelas reformadas. Cuando la Escritura toca hechos que son objeto de estudios por parte de los “filósofos” —en el lenguaje de Calvino, este término designa a los científicos—, la Escritura habla el lenguaje subjetivamente verdadero de la apariencia sensible. Contrario a lo que creían los exegetas de otras iglesias, no estamos obligados, por ejemplo, a creer que hay un depósito de agua sobre una bóveda sólida del firmamento.

“Moisés y los profetas” hablan el lenguaje del pueblo, el lenguaje de los sentidos. Ese es el principio sobre el cual una exégesis de la Escritura que se niega a deformar los textos puede encontrarse con una interpretación de la naturaleza que prohíbe ignorar la evidencia de los hechos. No hay un texto que no se reduzca a este principio, y no hay una disciplina científica que no tenga el derecho de reclamarlo. “Donde está el Espíritu del Señor”, dice Pablo, “allí hay libertad”.

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Este artículo fue traducido y ajustado por David Riaño. El original fue publicado por Auguste Lecerf y Steve Bishop en Neocalviniana. Allí se encuentran las citas y notas al pie.