Westminster no fue suficiente: el escándalo de Saboya y más allá

El 14 de octubre de 1658, Thomas Goodwin y una delegación de ministros congregacionalistas ingleses presentaron una confesión de fe y orden eclesiástico a Richard, hijo de Oliver Cromwell, el nuevo Protector de Inglaterra. Conocida en la historia como la Declaración de fe y orden de Saboya, ha sido tanto descuidada como malentendida. Por un lado, con la caída del Protectorado de Richard seis meses después, la inestabilidad de los sucesivos parlamentos en 1659-1660, y la restauración de Carlos II en 1660 y de la Iglesia de Inglaterra en 1662, cualquier relevancia que hubieran pretendido sus autores fue rápidamente superada por los eventos. Por otro lado, desde el principio, sus detractores, tanto presbiterianos como radicales, buscaron marginar la declaración como un intento limitado de imponer el congregacionalismo o interferir con la libertad de conciencia.

Sin embargo, la Declaración de Saboya probablemente debería considerarse, en palabras de Hunter Powell, “la cúspide del calvinismo inglés”. El hecho de que los autores adjuntaran una explicación clara y convincente de la organización congregacional fue un valor añadido que no pasó desapercibido para los bautistas, quienes utilizarían este documento como base para sus propias confesiones en 1677 y 1682.

Madura para la Reforma

La historia de la Declaración de Saboya es parte del largo y tortuoso intento de “establecer” la iglesia de Inglaterra como una iglesia completamente protestante y calvinista. Aunque Thomas Cranmer (1489-1556), después de la ruptura de Enrique VIII con Roma, logró mucho a través de los Treinta y Nueve Artículos, muchos consideraban que la iglesia estaba “a medio reformar”. Bajo Isabel I, Jacobo I y Carlos I, los puritanos tanto en la iglesia como en el gobierno habían agitado y trabajado por formas más bíblicas de gobierno y adoración en la iglesia. Al mismo tiempo, la teología reformada continuó refinando su comprensión del significado de los pactos, la importancia de Cristo como cabeza federal en la justificación del creyente y los peligros tanto del arminianismo como del amiraldianismo. Los Treinta y Nueve Artículos estaban “maduros” para la reforma teológica y eclesiológica, pero las esperanzas puritanas fueron repetidamente frustradas y bloqueadas por sus monarcas de la Casa Tudor.

Su primera oportunidad real de una mayor reforma institucional llegó cuando el Parlamento largo convocó a la Asamblea de los Divinos de Westminster en junio de 1643. Lo que comenzó como un “ajuste menor” de los Treinta y Nueve Artículos, se convertiría, por una variedad de razones políticas y teológicas, en una “nueva declaración confesional” completa. Lo que hoy conocemos como la Confesión de Fe de Westminster, junto con sus Catecismos Mayor y Menor, es considerado por algunos como el pináculo de los estándares confesionales en el idioma inglés. Pero los ingleses ciertamente no pensaban eso en ese momento. Cuando el Parlamento finalmente publicó la confesión en 1648 (sin adoptarla formalmente), omitieron los dos capítulos que habrían establecido una forma presbiteriana de gobierno eclesiástico, y también hicieron otros cambios relacionados con el matrimonio, el magistrado y la conciencia. Claramente, aún quedaba trabajo por hacer si se quería establecer un nuevo fundamento para la iglesia.

Entre los principales conflictos de la Asamblea estaban los desacuerdos sobre la organización eclesiástica y el papel del gobierno en relación con la iglesia. Mientras que los erastianos (grupo que creía que el Estado debería tener autoridad sobre la iglesia en asuntos eclesiásticos) veían a la iglesia como parte del gobierno, y los presbiterianos entendían que la iglesia debía estar al lado del gobierno (y en última instancia sobre él, ya que el rey podía ser excomulgado), un grupo conocido como los “Hermanos Disidentes” argumentaba por un camino intermedio. Estos congregacionalistas tempranos incluían a Thomas Goodwin, William Bridge, Sydrach Simpson y Philip Nye. Aunque no tuvieron éxito en sus argumentos en la Asamblea, sería este grupo, con la adición de John Owen, quien continuaría presionando por la reforma eclesiástica.

Asamblea en el Palacio de Saboya

Con la ejecución de Carlos I y el establecimiento de la Mancomunidad en 1649, la Iglesia de Inglaterra dejó de existir, pero las iglesias de Inglaterra permanecieron. Existían presbiterios funcionales dentro y alrededor de Londres y en el condado de Lancashire. Las iglesias congregacionalistas y bautistas estaban por todo el país. Algunas iglesias parroquiales continuaron como si nada hubiera pasado. Otros grupos efectivamente se convirtieron en una iglesia dentro de otra, dependiendo de las convicciones de su pastor. Y una multitud de sectas, grupos radicales y herejías aparecieron; no menos importantes los cuáqueros y los socinianos antitrinitarios.

En medio de esta confusión, los Hermanos Disidentes fueron parte de repetidos intentos de proporcionar a estas iglesias y a la nación una estructura y una confesión que pudieran unir a los “piadosos” y proteger contra el error. Goodwin, presidente del Magdalen College de Oxford, y Owen, vicerrector de Oxford, colaboraron con otros clérigos destacados para producir una serie de documentos confesionales fundamentales, comenzando con Los Principios de la Religión Cristiana (1652) y La Nueva Confesión (1654). Los documentos estaban destinados a servir como base para aprobar o rechazar ministros, al mismo tiempo que dejaban espacio para la libertad de conciencia en asuntos menores y permitían una diversidad de políticas eclesiales. Aunque al principio fueron bastante amplios, a medida que pasaba el tiempo y se multiplicaban las herejías y el desorden, cada confesión sucesiva se volvía más precisa en sus definiciones doctrinales y más calvinista en sus formulaciones.

El último de estos esfuerzos confesionales fue la Declaración de Saboya (1658). A diferencia de los dos primeros, este fue un trabajo exclusivamente de ministros congregacionalistas. Encabezado por Philip Nye con la aprobación de Cromwell, alrededor de doscientos divinos se reunieron en el Palacio de Saboya en Londres del 29 de septiembre al 12 de octubre. Mientras la mayoría de la compañía trataba diversas quejas y casos, un comité compuesto por Goodwin, Owen, Nye, Bridge, William Greenhill y Joseph Caryl, todos veteranos de la Asamblea de Westminster excepto Owen, redactó los artículos de la confesión. Pero no empezaron desde cero. El primer día de la asamblea, el cuerpo decidió comenzar con la Confesión de Fe de Westminster, publicada por el Parlamento en 1648, y revisarla a partir de ahí. Cada mañana, el comité presentaba su trabajo al sínodo, para su debate y aprobación. Además de la confesión, también propusieron un “Orden eclesiástico”, que consistía en treinta artículos que describían la organización congregacionalista, los roles y límites de las asociaciones voluntarias de iglesias y la relación con otras iglesias verdaderas que no son congregacionales.

Puede ser tentador interpretar la Declaración de Saboya como una búsqueda de poder y un intento de imponer la organización congregacionalista a la nación. Pero eso sería un error. Sin duda, la declaración sobre la organización eclesiástica es “denominacional” en su argumento a favor del congregacionalismo. Oliver Cromwell murió antes de que el sínodo terminara, y su hijo Richard, quien recibió la delegación, era simpatizante de los presbiterianos. Considerando los vientos políticos cambiantes, había necesidad de hacer un caso para su inclusión. Pero también está claro que los saboyanos consideraban su declaración sobre la organización eclesial como algo secundario. En el prefacio, a menudo atribuido a Owen, pero más probablemente escrito por el comité, afirman:

Hemos intentado a lo largo de esta [Confesión], mantener tales Verdades como son más propiamente llamadas asuntos de fe; y lo que es de orden eclesiástico, lo disponemos en ciertas proposiciones por separado. A esta dirección nos llevó el ejemplo de las Honorables Casas del Parlamento, observando lo que se estableció y lo que se omitió por ellos en esa Confesión que la Asamblea les presentó. Quienes pensaron que no era conveniente tener asuntos de Disciplina y Gobierno Eclesiástico en una Confesión de Fe, especialmente tales particulares de ellos, que entonces eran, y aún son, controvertidos y están en disputa por hombres ortodoxos y sanos en la fe.

Luego se refieren a los dos capítulos sobre el gobierno presbiteriano, así como a asuntos relacionados con el matrimonio, el divorcio y el magistrado. Como ellos observaron, aunque la mayoría de las personas tenían la copia de la Confesión de Westminster publicada en la Escocia presbiteriana, ellos seguían la Confesión “aprobada y pasada” por el Parlamento en Inglaterra.

Mejorando Westminster

¿De qué formas la Declaración de Saboya ajusta y mejora la Confesión de Westminster para que merezca ser llamada “la cúspide del calvinismo inglés”? Para empezar, toda la confesión está explícitamente enmarcada dentro de un desarrollado marco de pacto que refleja el pensamiento maduro de los teólogos reformados. La caída se explica explícitamente dentro del contexto de un “Pacto de Obras y Vida” en lugar de meramente la voluntad permisiva de Dios en Westminster. El pacto de redención entre el Hijo y el Padre se convierte en la base explícita para la obra mediadora de Cristo en el capítulo 8. La adición más notable es el capítulo 20, “Del evangelio y de la extensión de su gracia”. No hay nada allí que se le compare en Westminster. Comienza así:

El Pacto de Obras, quebrantado por el pecado, y siendo inútil para la vida, Dios se complació en dar a los elegidos la promesa de Cristo, la simiente de la mujer, como el medio de llamarlos y engendrar en ellos fe y arrepentimiento: en esta promesa, el Evangelio, en cuanto a su sustancia, fue revelado, y fue eficaz para la conversión y salvación de los pecadores.

Finalmente, en el capítulo 21, “la administración legal completa del Pacto de Gracia”, descrita como un “yugo”, se elimina en la libertad comprada por Cristo. Aunque algo de esto que está implícito en Westminster y en la estructura de los pactos como se explica en el capítulo 7, Saboya piensa en la redención en términos más matizados y desarrollados de la teología del pacto.

Saboya también toma partido en controversias que Westminster evitó. En el capítulo 11, nuestra justificación se logra por la imputación no solo de la “obediencia y satisfacción de Cristo”, sino de “la obediencia activa de Cristo a toda la ley, y Su obediencia pasiva en Su muerte para la justicia completa y única [de las personas]”. Lejos de temer que la imputación de la obediencia activa de Cristo pudiera alentar el antinomianismo (doctrina que afirma que los cristianos no están obligados a seguir la ley moral del Antiguo Testamento), Saboya la hace el fundamento de nuestra fe. En el mismo capítulo, la muerte de Cristo se explica explícitamente como un sacrificio penal sustitutivo, en lugar de meramente como una “satisfacción”. Y aunque no se posiciona como infralapsariana o supralapsariana, Saboya hace un esfuerzo particular por situar la caída claramente dentro del decreto eterno en lugar de la providencia general de Dios.

A lo largo de la Declaración de Saboya, nunca se pierde la oportunidad de hacer explícito el llamado eficaz de Dios, la incapacidad del hombre y la prioridad de la unión con Cristo. También subraya que la “Doctrina de la Trinidad es el fundamento de toda nuestra Comunión con Dios y nuestra cómoda Dependencia de Él”. En estas pequeñas adiciones finales, Saboya no está corrigiendo o mejorando La Confesión de Westminster, sino “obviando algunas opiniones erróneas, que han sido más amplia y audazmente mantenidas aquí en los últimos tiempos por sus defensores que en los tiempos pasados”.

Protegiendo la libertad cristiana

En todas estas revisiones y adiciones, podemos ver la influencia de John Owen y Thomas Goodwin. Owen defendió la imputación de la obediencia activa y pasiva de Cristo para nuestra justificación, refutando tanto a los socinianos como a Richard Baxter en Vindiciae Evangelicae. Goodwin se deleitaba en explorar la superioridad de Cristo el Mediador, arraigada en el pacto de redención. Owen y Goodwin juntos representan el calvinismo escolástico inglés en su máxima expresión, exaltando la gloria de Dios en su obra soberana de salvación.

Ambos hombres también eran congregacionalistas, lo cual fue evidente no solo en el “Orden eclesiástico” adjunto a la Declaración, sino en la cuidadosa reestructuración del capítulo 24, que corresponde al capítulo 23 en Westminster, “Del Magistrado Civil”. Es en este capítulo donde su camino intermedio entre los erastianos y los presbiterianos es evidente. Westminster otorgó al magistrado la autoridad “para que la unidad y la paz se preserven en la Iglesia”, “para que todas las blasfemias y herejías sean suprimidas”, “todas las corrupciones y abusos en el culto y la disciplina prevenidos”, “y todas las ordenanzas de Dios debidamente (...) observadas”. Como resultado, aunque el gobierno estaba en última instancia sujeto a la iglesia a través de su disciplina, el gobierno también era responsable de establecer la iglesia e imponer la conformidad. En contraste, aunque Saboya está de acuerdo en que el magistrado tiene la responsabilidad de promover y proteger el evangelio, y de prevenir la publicación y promoción de herejías y errores que “subvierten (...) la fe y destruyen inevitablemente (...) las almas de aquellos que los reciben”,

Sin embargo, en tales diferencias sobre las Doctrinas del Evangelio, o maneras de adoración a Dios, como pueden suceder a hombres que ejercen una buena conciencia, manifestándola en su conversación [es decir, forma de vida], y sosteniendo el fundamento, sin perturbar a otros en sus maneras o adoración que difieren de ellos; no hay autorización para que el Magistrado bajo el Evangelio les quite su libertad.

El prefacio explica la motivación para este cambio. “No hay nada que tienda más a aumentar las disensiones entre los hermanos que determinar y adoptar el motivo de su diferencia, bajo un título tan alto, como para ser un artículo de nuestra fe”.

Los redactores de Saboya creían que su comprensión del gobierno y el orden de la iglesia era “el Orden que Cristo mismo ha designado para ser observado”. No eran pragmáticos. No seguían sus preferencias. Creían que actuar de otra manera era pecar contra Cristo. Sin embargo, también entendían que estos y otros asuntos no formaban parte del “fundamento” de la fe. Y así, mientras querían que el magistrado promoviera y protegiera la religión piadosa, también querían proteger la libertad de conciencia de un creyente del magistrado y de ellos mismos.

Contra la imposición

Esa libertad revela uno de los legados más importantes de la Declaración de Saboya. Estos estrictos ministros congregacionalistas, articulando “la cúspide del calvinismo inglés”, estaban preocupados ante todo por lo que llamaban “religión experimental”, o lo que nosotros llamaríamos “religión experiencial”. Entendían la importancia de la doctrina correcta y la organización eclesiástica bíblica. Pero también entendían que la unidad en la fe es tanto una obra de Dios como la fe misma. La imposición humana, ya sea por parte del gobierno o de la autoridad eclesiástica, no tiene lugar.

En nuestros días, cuando algunos cristianos podrían sentirse tentados a usar el poder del gobierno para imponer una sociedad más cristiana, haríamos bien en escuchar a aquellos que manejaron tal poder en su propio tiempo. “Cualquier cosa que sea impuesta por la fuerza o coacción en asuntos de esta naturaleza hace que degeneraren del nombre y la naturaleza de “Confesiones”, y se conviertan de ser Confesiones de Fe, en imposiciones y obligaciones de Fe”. Sin duda, ese es un mensaje oportuno para nosotros hoy.

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Este artículo fue traducido y ajustado por Hector Rivas. El original fue publicado por Michael Lawrence en Desiring God. Allí se encuentran las citas y notas al pie.