La unión de la democracia y la fe en Adoniram Judson

La joven república estadounidense estaba dispuesta a abrir nuevas fronteras, tanto en su país como en el extranjero. No es de extrañar que los pioneros misioneros Adoniram y Ann Judson fueran los «ídolos americanos» de su época.

El año era 1800. Era un año de elecciones en Estados Unidos, en las que se enfrentaban el a menudo malhumorado John Adams y el alto, guapo y llamativo virginiano Thomas Jefferson. Había mucho en juego: un federalista «conservador» luchando por su carrera política contra un populista impío, un «liberal». Fue una campaña brutal que terminó con la victoria de la democracia jeffersoniana.

El rencor de la política partidista solo fue superado por el rencor de las divisiones doctrinales. Para aquellos que, como el reverendo Adoniram Judson, Sr., un ministro congregacional de Massachusetts que miraba con nostalgia los días en que puritanos como Jonathan Edwards marcaban la pauta para los ministros, las ideas modernas amenazaban ahora el núcleo mismo de la ortodoxia. El racionalismo era una plaga, y era contagioso.

John Adams se había contagiado muchos años antes a través de un encuentro con un abogado de Worcester. En su giro del calvinismo al deísmo, Adams no ridiculizó la religión como lo había hecho Thomas Paine. Pero para él, la religión no era un conjunto de doctrinas que había que desentrañar como verdaderas o falsas; más bien, era el pegamento que mantenía unidas a las buenas sociedades.

«Una gran ventaja de la religión cristiana», escribió en su diario en 1796, «es que aporta el gran principio de la ley de la naturaleza y de las naciones: ama a tu prójimo como a ti mismo (...) Los deberes y derechos del hombre y del ciudadano se enseñan así desde la primera infancia a toda criatura». La política y la religión estaban unidas para el mejoramiento de la nación.

Un conservador religioso y político como el reverendo Judson se encontró en minoría. ¿Cuál era el futuro de los que se aferraban a las doctrinas y enseñanzas bíblicas que se habían transmitido durante tantas generaciones? ¿Acaso la religión del racionalismo pasaría por encima de las creencias que él sostenía?

El futuro de la religión «conservadora», no podía darse cuenta, estaba en los gustos de su propio hijo Adoniram, que entonces se estaba convirtiendo en un hombre. Sería una religión americana «capaz de hacer» que se remontaría a las tradiciones de antaño y que, al mismo tiempo, entraría en la democracia que tanto el anciano Judson como John Adams habían temido.

A pesar de la política partidista, gran parte de Estados Unidos estaba exultante y optimista en 1800. La Guerra de la Independencia, aunque con un cuarto de siglo de retraso, seguía siendo un potente recordatorio de la mano de Dios en los asuntos humanos. De hecho, los estadounidenses creían que era la fidelidad de Dios la que había asegurado la victoria, una victoria que exigía más deber que privilegio. Jefferson era el hombre del futuro y la democracia prevalecería.

La democracia en el ámbito político ayudó a crear la democracia en la religión. Con el nacimiento del Segundo Gran Despertar, manifestado en los avivamientos fronterizos y en las expresiones de fe igualitarias, la democracia y la religión avanzaban juntas hacia el futuro.

De la noche a la mañana surgieron nuevas confesiones, y la creencia democrática en el poder de una persona corriente para influir en el mundo dio lugar a numerosas sociedades voluntarias. La Dama de la Libertad ofrecía oportunidades nunca antes imaginadas.

A medida que el siglo XIX despuntaba, también lo hacía el «destino manifiesto», un sentimiento de obligación otorgado por Dios de llevar lejos las noticias de la democracia y la libertad. La metáfora de la «ciudad en una colina» de la época colonial puritana cobró cuerpo.

América buscaba activamente un nuevo dominio y empujaba sus fronteras hacia el oeste. Al mismo tiempo, existía la necesidad de convertir este «destino manifiesto» en lo que algunos han llamado un «imperio benévolo», tanto en el país como en el extranjero, un imperio de buenas obras.

Las agencias misioneras se encontraban entre las nuevas sociedades voluntarias. De hecho, en 1800, inspirados por los primeros esfuerzos misioneros en Inglaterra, hubo una creciente ola de entusiasmo por las misiones. En ese año, Mary Webb, una bautista de 21 años que iba en silla de ruedas, fundó la Sociedad Femenina de Boston para Propósitos Misioneros, que financió el ministerio a los nativos americanos y a los colonos europeos en la frontera americana.

Su capacidad organizativa llevó a la fundación de más de una docena de organismos benéficos que proporcionaban a los pobres cosas como vivienda, educación, ropa, guardería, rehabilitación y apoyo a los inmigrantes.

En 1802, Mehitable Simpkins, otra mujer de Boston, introdujo el concepto de recaudación de fondos de la sociedad del «centavo» o «ácaro», que se extendió rápidamente por toda la costa oriental. Ella era la anfitriona de una cena en la que el tema de conversación giraba en torno a las necesidades de las misiones en la frontera.

Un invitado comentó que si cada familia contribuyera con el coste de un vaso de vino (un penique) cada semana, se podría financiar el apoyo a los misioneros. Simpkins aprovechó la oportunidad, corrió la voz y pronto se vio inundada de peniques para la Sociedad Misionera Bautista de Massachusetts, de la que su marido era tesorero. Ese mismo año, la sociedad comenzó a enviar misioneros para plantar iglesias en la frontera del medio oeste.

El trabajo fundacional de estas misiones «domésticas» preparó el terreno para la visión de las misiones en el extranjero, una visión que surgió de la «reunión de oración en el pajar» en agosto de 1806. Los jóvenes del Williams College que se reunieron para orar (y buscaron refugio bajo un pajar) son considerados a veces como singularmente espirituales entre los jóvenes deístas de la época.

Sin embargo, se encontraban entre los muchos que se preocupaban por los millones de personas que nunca habían escuchado el Evangelio. Su preocupación tenía un toque de optimismo, un espíritu que prevalecía en la nueva nación: «Podemos hacerlo si queremos».

Adoniram Judson no estaba entre esos estudiantes bajo el pajar, pero representa la respuesta a esa oración de los días de lluvia. A diferencia de su padre, cuya generación aún formaba parte de la Nueva Inglaterra colonial, Adoniram fue un hijo de la nueva nación, nacido en 1788, el mismo año en que se ratificó la Constitución de los Estados Unidos en Filadelfia.

Su infancia y juventud estuvieron profundamente influenciadas por un espíritu de optimismo y determinación yanqui. Formó parte de la gran marcha democrática de Lady Liberty hacia el futuro, que le ofreció el sueño americano de opciones y libertad desconocido en la generación de su padre.

Ese sueño le llevó a Birmania, donde pasó la mayor parte de las cuatro décadas con tres esposas (sucesivamente), varios ayudantes lingüísticos leales y una afición cristiana cada vez mayor. Mientras tanto, en su tierra natal, una tierra cada vez más enamorada de la celebridad, se convirtió en una leyenda, en un héroe para viejos y jóvenes por igual. Para los cristianos del siglo XIX, Adoniram Judson fue el primer ídolo americano.

O, quizás más exactamente, lo fue Ann Judson. Fue a través de su pluma que se transmitió la historia de su misión a Birmania, un drama cautivador lleno de giros narrativos que culminó en la horrible prueba del cautiverio y el encarcelamiento. «A veces me cuesta creer que sea una realidad», confiaba en una carta de 14.000 palabras, «que hayamos sido conducidos con seguridad a través de tantos pasajes estrechos».

La alta aventura enganchó fácilmente a los lectores. Con la noticia de la liberación de Judson de la prisión, la circulación de la revista American Baptists Magazine se disparó. Las iglesias se vieron igualmente afectadas. «Se necesitaba algo de carácter emocionante, impactante y excitante», escribió John Dowling, «para despertarlos [a los bautistas americanos]». La «maravillosa liberación de los Judsons (...) estalló como una descarga de electricidad sobre todas las iglesias americanas».

Las donaciones financieras llegaron a raudales. Joseph Parker, un agente bautista en el norte del estado de Nueva York, escribió:

«Una mañana fui a la casa de un hermano que llevaba el New York Baptist Register. El cartero acababa de dejar el periódico, y la hija del hermano lo estaba leyendo en la habitación donde entré (...) Después de pasar unos momentos hablando sobre el reino de Cristo, oí un profundo suspiro de la joven ... con la mejilla bañada en lágrimas, y entregándome un cuarto de dólar (todo el dinero que tenía) con temblor me dijo: "¿Lo enviarás a Birmania?' (...) Tomando The Register, y señalando una carta, [ella] se alejó para llorar».

Con la muerte de Ann en 1826, cesaron los relatos personales convincentes, pero las historias de su sacrificio desinteresado sirvieron como literatura devocional para jóvenes y mayores por igual, más allá de las fronteras confesionales. Fue la fascinación por Ana a través de los escritos biográficos lo que mantuvo viva la historia de los Judson durante las dos décadas siguientes a su muerte.

En 1845, cuando Adoniram Judson, dos veces viudo, regresó a su tierra natal, fue recibido como una celebridad. «Durante más de treinta años su nombre había sido una palabra familiar», observó Hannah Conant, quien lo describió como «una especie de paladín cristiano, que había experimentado maravillosas fortunas, y logrado maravillosas hazañas de filantropía, en esa lejana y casi mítica tierra del paganismo».

Cuando Judson pronunció un discurso ante una audiencia mayoritariamente bautista en la Universidad de Brown en el otoño de 1845, había una atmósfera de asombro. «Miles de personas contemplaban por primera vez a alguien», escribió el profesor William Gammell, «cuyo nombre habían estado acostumbrados a pronunciar con reverencia y afecto como el del pionero y padre de las misiones americanas a los paganos (...) Sus pechos se hinchan con irreprimibles emociones de gratitud y deleite».

En los meses siguientes, Judson recorrió las principales ciudades de la costa oriental en una «marcha triunfal» entre multitudes de admiradores. En Filadelfia, su visita permitió recaudar más de 14.000 dólares, pero según un observador, el mayor logro fue que «miles de personas en esta ciudad amarán más la causa de las misiones por haber conocido tan íntimamente a Judson».

La influencia de Judson se extendió mucho más allá de las fronteras de las iglesias e instituciones bautistas. De hecho, según la pluma de un escritor, la «alegría en la tierra» no se limitó «a la denominación con la que se identificaba (...) Todas las comunidades religiosas participaron, e incluso aquellas que no se interesaban por la causa de las misiones».

En una nación que marchaba celosamente hacia el exterior y hacia adelante, Adoniram Judson se había convertido tanto en un símbolo como en un formador de una nueva y democrática religión estadounidense, una religión y un hombre que juntos influyeron en las futuras generaciones de misioneros.

Esta «alegría en la tierra» sentaría las bases para el crecimiento continuo de la actividad misionera en el extranjero en la segunda mitad del siglo XIX, seguido de lo que se describe mejor como el Siglo Americano de las Misiones; ese gran experimento de 100 años que cubrió el mundo con el evangelio.

Nota: este artículo fue escrito originalmente por Ruth A. Tucker para la revista Christian History. Para el momento de la escritura de este artículo, Tucker era profesora asociada de misiones en el Seminario Teológico Calvin de Grand Rapids, Michigan, y autora de From Jerusalem to Irian Jaya.