Mientras los Estados Unidos de América conmemoran el aniversario 250 de la Declaración de Independencia, la cuestión de las raíces cristianas de la nación parece más controversial que nunca. Los laicistas nos dicen que la fe bíblica no tuvo prácticamente nada que ver con la Fundación, mientras que muchos hoy en la derecha cristiana insisten en que los Fundadores eran creyentes nacidos de nuevo que crearon a Estados Unidos como una “nación cristiana”.
Independientemente del papel que haya desempeñado el cristianismo en el nacimiento de la nación, hemos entrado en una era postcristiana en el Estados Unidos moderno. Las potencias dominantes en la academia, los negocios, el entretenimiento y las leyes en Estados Unidos suelen ser hostiles hacia los cristianos y la moralidad bíblica. La libertad de autoexpresión se ha convertido en el determinante supremo de la justicia social. La moral tradicional e incluso la realidad biológica son a menudo denigradas como herramientas de los opresores. Nuestro nuevo y audaz mundo ha hecho que muchos cristianos estén ansiosos por recuperar los orígenes espirituales de la nación.
En el siguiente ensayo, esbozo la historia del cristianismo en Estados Unidos desde la Fundación hasta nuestros días, demostrando que el florecimiento de la Iglesia en Estados Unidos no ha dependido de una conexión con el gobierno, sino de la fuerza de su Dios soberano.
La fe entre los Fundadores
El Estados Unidos de 1776 no ofrece fácilmente la imagen de una devoción bíblica sin complicaciones que algunos cristianos esperan encontrar. Sin duda, los conceptos bíblicos influyeron en los principios fundacionales de Estados Unidos. Para citar solo un ejemplo, la afirmación de la Declaración de Independencia de que “todos los hombres son creados iguales” no tiene sentido a menos que se asuma (como lo hicieron los Fundadores) que existe un orden creado perceptible a través de la revelación, la razón o ambas. Por lo tanto, nuestra igualdad y nuestros derechos se derivan de nuestra relación con el Dios Creador. La visión de la humanidad de la Declaración, entonces, se basa ampliamente en Génesis 1 y 2.
Sin embargo, decir que los ideales fundacionales reflejan una cosmovisión bíblica no es lo mismo que decir que los Fundadores eran cristianos ortodoxos y practicantes. Algunos de ellos seguramente eran creyentes. Patrick Henry de Virginia y Samuel Adams de Massachusetts eran cristianos declarados que insistían en que Estados Unidos necesitaba la moralidad cristiana y las creencias bíblicas para prosperar como república. Pero cuando se observa a los Fundadores más prominentes, no existen ejemplos evidentes de cristianos personalmente devotos y teológicamente sanos.
Ben Franklin y Thomas Jefferson son quizás los Fundadores más fáciles de diagnosticar teológicamente. Franklin se llamó a sí mismo deísta en su Autobiografía, y hasta el final de su vida profesó dudas respecto a doctrinas cristianas esenciales, incluyendo la divinidad de Cristo y la confiabilidad de la Biblia. Jefferson fue aún más escéptico que Franklin durante gran parte de su vida. Aunque se convenció de que Jesús era el mayor maestro de moral de la historia, Jefferson seguía sin creer que Jesús fuera el Hijo de Dios. Es famoso el hecho de que preparó una compilación de los Evangelios que contenía únicamente las parábolas y enseñanzas éticas de Jesús, con la mayoría de los milagros literalmente recortados con tijeras.
John Adams apoyaba más un papel público para el cristianismo de lo que lo hacía Jefferson. Adams incluso respaldó la continuidad de la iglesia oficial de Massachusetts después de la adopción de la Constitución de los EE. UU., creyendo que el cristianismo merecía el apoyo del Estado porque era la fuente principal de la virtud del pueblo. Pero al igual que Jefferson, Adams era unitario y negaba la doctrina de la Trinidad.
Otros Fundadores, como George Washington, James Madison y Alexander Hamilton, eran reservados sobre sus propias creencias, lo que los hace más difíciles de catalogar. Washington, al igual que Adams, tenía una alta consideración de la importancia social del cristianismo. Pero durante su larga carrera, Washington no dijo casi nada sobre sus convicciones personales, y claramente decidió nunca escribir los nombres “Jesús” o “Cristo” ni pronunciarlos en público. Se mantuvo firme en este estándar de silencio sobre Jesús en todas las ocasiones, excepto en un par de instancias. Washington tampoco tomó la comunión durante la mayor parte de su vida. Algunos informes sugieren que sí participó antes de la Revolución Americana, pero después de 1776, o bien no asistía a la iglesia los domingos de comunión, o bien abandonaba el servicio antes de que se sirviera la comunión.
Ciertamente, Madison tenía una sólida formación en teología cristiana tradicional, tanto por su crianza en la Iglesia anglicana como por sus estudios bajo la dirección del pastor presbiteriano John Witherspoon en el Princeton College. Pero después de la universidad, Madison también guardó un gran silencio sobre sus propias creencias. Aparte de su asistencia a una iglesia episcopal en Washington, D. C., mientras era presidente, los eruditos tienen pocas evidencias con las cuales evaluar las propias convicciones de Madison.
Finalmente, Alexander Hamilton no encajaba en la idea de nadie de lo que es un cristiano sabio y santificado, pero estaba más profundamente arraigado en la creencia cristiana ortodoxa que Franklin o Jefferson. Y Hamilton, en su lecho de muerte, solicitó tomar la comunión después de que Aaron Burr le disparara en un duelo.
Libres para proclamar y practicar
Dado el historial personal mixto de los Fundadores estadounidenses, ¿qué explica la impresionante historia de devoción cristiana de nuestra nación? El factor más importante fue la providencia del Señor operando a través de miles de iglesias para difundir el Evangelio. Un segundo factor esencial en la robusta historia religiosa de Estados Unidos fue la inusual libertad de la que disfrutaron las iglesias y los cristianos gracias a la libertad religiosa.
En otras palabras, la fuerza cristiana de Estados Unidos no dependía de que el gobierno fuera de algún modo “cristiano”. Hemos visto los deprimentes resultados en países como Inglaterra que han mantenido una iglesia estatal oficial. El compromiso político y la corrupción teológica son los productos inevitables de la colaboración entre la iglesia y el Estado. La vitalidad religiosa de Estados Unidos se basó en el poder de Dios moviéndose a través de iglesias celosas que operaban en un entorno libre. La historia estadounidense es un estudio de caso de los beneficios de una “iglesia libre” ministrando en un “Estado libre”, una situación que el Mensaje y fe bautistas de la Convención Bautista del Sur describe como el “ideal cristiano”.
Los Fundadores como Madison y Jefferson deseaban la libertad religiosa más por razones de tipo “Ilustración” que los cristianos evangélicos. Jefferson pensaba que la religión era un asunto privado no sujeto a la supervisión del gobierno. Los evangélicos, especialmente los bautistas, querían libertad religiosa porque las iglesias estatales oficiales a menudo los habían perseguido como disidentes. Pero los evangélicos y los políticos influenciados por la Ilustración llegaron a la misma conclusión sobre la libertad religiosa: el cristianismo prosperaría mejor si se liberaba de la interferencia del gobierno. Esta teoría de la libertad y vitalidad religiosa demostró ser cierta en la experiencia estadounidense.
No es que la libertad religiosa garantizara el dinamismo cristiano. Ya para la década de 1730, el compromiso cristiano en la América colonial se había debilitado hasta el punto de que el Primer Gran Despertar fue necesario para revitalizar a las iglesias adormecidas. Los observadores cristianos casuales podrían asumir que Estados Unidos era más distintivamente religioso en la Fundación, y que la nación se ha vuelto cada vez más secular desde entonces. Sin embargo, es más exacto ver la historia cristiana de Estados Unidos como una serie de ciclos, con intervalos regulares de declive y avivamiento que continúan hasta el día de hoy. Afortunadamente, esos ciclos ocurrieron en su mayoría después de 1776, sin mucha persecución religiosa contra los cristianos. El encarcelamiento de predicadores evangélicos disidentes terminó en gran medida con la Revolución.
Aun así, no hubo una edad de oro de la vida de la Iglesia en la historia estadounidense. Cada era tuvo sus fortalezas y debilidades. Es comprensible que miremos hacia atrás, al Primer Gran Despertar, como un punto culminante para predicadores doctrinalmente rigurosos como Jonathan Edwards y George Whitefield. Pero incluso esa era estuvo empañada por la complicidad de estos pastores en la plaga moral de la esclavitud.
El Segundo Gran Despertar
En términos de evangelización, misiones y plantación de iglesias, la era más grande en la historia cristiana estadounidense no fue el Primero sino el Segundo Gran Despertar. Muchos creyentes reformados y evangélicos miran con recelo el Segundo Gran Despertar debido a las novedades teológicas introducidas por el popular predicador presbiteriano Charles Finney. En las etapas finales del Segundo Despertar, Finney forjó un sistema de avivamiento centrado en el ser humano. Declaró que un avivamiento no era un milagro, sino simplemente un evento que dependía de los esfuerzos del pastor y de la aplicación de técnicas efectivas. Los calvinistas también tienen sentimientos encontrados sobre la posición dominante que los metodistas arminianos del libre albedrío adoptaron en el protestantismo estadounidense para la década de 1830.
A pesar de tales preocupaciones teológicas, no debemos olvidar los logros más silenciosos pero beneficiosos del Segundo Despertar. Podemos estar en desacuerdo con los metodistas en temas como el libre albedrío y la expiación universal, pero la Iglesia metodista del Segundo Gran Despertar siguió siendo inequívocamente evangélica. Los jinetes de circuito metodistas, como Francis Asbury, poseían un celo por la predicación del Evangelio que pocos han igualado. Entre 1776 y 1861 (el comienzo de la Guerra Civil), los metodistas pasaron de ser una pequeña secta en Estados Unidos a convertirse en un gigante evangélico. Para la década de 1850, los metodistas habían ayudado a hacer que Estados Unidos fuera más evangélico y estuviera más saturado del Evangelio de lo que jamás había estado antes o lo ha estado desde entonces.
Pisando de cerca los talones a los metodistas en la plantación de iglesias estaban los bautistas, la mayoría de los cuales seguían siendo ampliamente calvinistas. Los bautistas tuvieron un éxito particular en las zonas rurales del sur, que muchos observadores (irónicamente) consideraban la parte de Estados Unidos con menos iglesias en 1776. Los predicadores bautistas y metodistas viajaron a aldeas y granjas remotas por todo el Sur y el Medio Oeste, lo que dio lugar a innumerables conversiones y plantaciones de iglesias, anunciando así la llegada del “Cinturón de la Biblia” (“Bible Belt”).
Los bautistas y los metodistas también hicieron las primeras incursiones evangelísticas importantes entre los afroamericanos durante la era revolucionaria, destacando la conversión del pastor bautista y hombre esclavizado David George. Alrededor de 1773, George se convirtió en pastor de la primera congregación duradera dirigida por afroamericanos, la Iglesia de Silver Bluff en Carolina del Sur. Después de la Guerra de Independencia, George fue evacuado con los británicos a Nueva Escocia en Canadá, donde evangelizó a la población de leales negros (“Black Loyalists”). Con el tiempo, George y muchos miembros de su congregación canadiense dejaron Nueva Escocia para ir a Sierra Leona, en África Occidental, donde George plantó otra iglesia bautista más. La historia de George ilustra la manera en que los evangélicos estaban comenzando a llevar el Evangelio a través de culturas y océanos.
A pesar de precedentes como los esfuerzos de plantación de iglesias de David George, el movimiento misionero formal en Estados Unidos comenzó en 1810 con la fundación de la Junta Americana de Comisionados para las Misiones Extranjeras (ABCFM, por sus siglas en inglés). Inspiradas por la Sociedad Misionera Bautista Británica de William Carey (1792), las iglesias estadounidenses se unieron al esfuerzo de enviar misioneros a las naciones. Entre los primeros misioneros designados por la ABCFM se encontraban Adoniram y Ann Judson, quienes partieron hacia la India en 1812. Los Judson eran congregacionalistas, pero mientras navegaban hacia el sur de Asia, reconsideraron el tema del bautismo y se convirtieron en bautistas por convicción. Este cambio condujo en última instancia a la creación de la Convención Trienal de los Bautistas, la primera organización nacional bautista en Estados Unidos. La Convención Trienal promovió las misiones bautistas globales.
Además de la evangelización, la plantación de iglesias y las misiones, podríamos citar otras facetas del vasto complejo de crecimiento cristiano que conllevó el Segundo Gran Despertar. Obviamente incluyó avivamientos, destacados por el avivamiento de Cane Ridge en Kentucky en 1801. Pero incluso los avivamientos no surgieron de la nada: las “reuniones de campamento” (“camp meetings”) fueron el producto de iglesias locales que cooperaban en eventos evangelísticos especiales con predicación del Evangelio las 24 horas del día.
Las iglesias también se asociaron en sociedades bíblicas para imprimir y distribuir las Escrituras en números récord. Los evangélicos se involucraron en las grandes causas sociales y políticas de la época, incluido el movimiento antiesclavista. Sin embargo, los evangélicos blancos del sur (muchos de ellos dueños de esclavos) se alistaron en el bando proesclavista, lo que provocó la división de las denominaciones bautista y metodista en la década de 1840. Conmovedoramente, la ruptura bautista de 1845 no se debió solo a la esclavitud en general, sino a si los dueños de esclavos podían servir legítimamente como misioneros. Aquí, como ocurre tan a menudo en la historia de la Iglesia, vemos la capacidad de las personas para corromper las temporadas de bendición con sus propias agendas pecaminosas y egoístas.
Una forma de definir una “nación cristiana” es un país con un porcentaje inusualmente alto de creyentes cristianos. Según esa métrica, Estados Unidos fue probablemente más cristiano a mediados del siglo XIX, después del Segundo Gran Despertar. La plantación de iglesias, la evangelización y los avivamientos habían llevado a un número sin precedentes de blancos y negros a iglesias que predicaban el “vangelio. (Las conversiones de los nativos americanos se quedaron muy atrás, a pesar de que los bautistas y otros evangélicos lograron algunos avances entre tribus como los cheroquis). Pero el espectro de la esclavitud se cernía sobre el triunfo evangélico de mediados de la década de 1800. Las divisiones denominacionales de la década de 1840 anunciaron el cisma nacional aún más catastrófico que precipitó la Guerra Civil en 1861. La mayor cuestión moral de la época se decidiría por el choque de los ejércitos, no por las deliberaciones razonadas de pastores y teólogos.
El cristianismo durante la Guerra Civil y más allá
Si a mediados del siglo XIX se dio la cúspide del evangelicalismo en Estados Unidos, ¿qué transcurrió durante el siglo y medio siguiente? ¿Cómo pasó la nación fuertemente evangélica de 1861 a convertirse en el Estados Unidos de 2026, en el que los evangélicos viven ahora en una cultura que trata a los cristianos con una combinación de indiferencia y hostilidad? Es una historia extremadamente compleja, pero la transformación comenzó con la Guerra Civil misma. La guerra socavó la autoridad moral de las iglesias, que visiblemente no lograron adoptar una postura unificada sobre la esclavitud. A finales del siglo XIX también se produjo una gran ola de inmigrantes católicos y judíos que diversificó permanentemente el panorama religioso, debilitando el dominio numérico del protestantismo. Esa diversificación se amplió a mediados de la década de 1960 para incluir a más inmigrantes de origen musulmán, hindú, budista y de otras religiones.
Las principales denominaciones a finales de la década de 1800 también comenzaron a enfrentar la podredumbre teológica y filosófica del darwinismo y la alta crítica bíblica, lo que puso en duda cuestiones básicas como los orígenes de la humanidad y la autoridad de la Biblia. Trágicamente, muchos teólogos y pastores protestantes estaban más interesados en la novedad académica y el prestigio cultural que en la fidelidad bíblica. Así, denominaciones que alguna vez fueron evangélicas, como la Iglesia metodista, comenzaron un largo y doloroso deslizamiento hacia el liberalismo y la irrelevancia cultural. A mediados del siglo XX, la Convención Bautista del Sur (SBC, por sus siglas en inglés) había superado a los metodistas como la denominación protestante más grande de la nación.
Sin embargo, ni siquiera la SBC pudo evitar los arrecifes del liberalismo teológico y la alta crítica. Amargas controversias sobre la defensa del liberalismo sacudieron los seminarios de la SBC durante el siglo transcurrido entre las décadas de 1870 y 1970. Mi propia institución, el Seminario Teológico Bautista de Midwestern en Kansas City, vio a uno de sus profesores de Antiguo Testamento (Ralph Elliott) publicar el polémico libro The Message of Genesis en 1961. Elliott presentó el Génesis principalmente como un relato simbólico y mitológico, no como uno que describiera eventos históricos reales. El resurgimiento conservador de la SBC, que comenzó en 1979, corrigió el problema recurrente de los seminarios liberales en una denominación mayoritariamente tradicionalista. Para la década de 1990, los seminarios de la SBC se habían vuelto uniformemente conservadores e inerrantistas. No por casualidad, en el siglo XXI las instituciones de la SBC desempeñan un papel dominante en la educación de los seminarios estadounidenses, dejando una huella indeleble en el futuro del ministerio pastoral y las misiones.
Sin embargo, el giro conservador convirtió a la SBC en una excepción entre las denominaciones protestantes históricas. Las denominaciones de línea principal (“mainline”), como la Iglesia episcopal y la Iglesia presbiteriana de EE. UU., adoptaron posturas progresistas en temas que incluían la alta crítica de la Biblia, la ordenación de mujeres como pastoras y la afirmación de la agenda LGBTQ+. Las iglesias de línea principal siguieron en gran medida los patrones estadounidenses más amplios de igualitarismo secular e individualismo expresivo. Estas denominaciones entraron en un devastador patrón de declive a partir de la década de 1960.
Algunas denominaciones conservadoras, como la SBC, también han experimentado un lento declive en las últimas décadas. Pero justo cuando se empieza a pensar que la Iglesia estadounidense está en una espiral de muerte, aparecen signos de nueva vida. La Iglesia presbiteriana en América (PCA), por ejemplo, ha visto aumentos importantes recientes en las profesiones de fe de niños y adultos, así como un lento crecimiento de la membresía. El crecimiento del cristianismo global también ha tenido efectos inesperados en las iglesias estadounidenses. Los conservadores de la Iglesia anglicana en América del Norte, por ejemplo, se han desasociado de la progresista Iglesia episcopal y se han alineado con las provincias anglicanas tradicionalistas del Sur global. De la misma manera, la Iglesia metodista unida vio cómo muchas congregaciones evangélicas se separaban para formar la Iglesia metodista global en 2022.
Lo que las estadísticas (no) muestran
Los encuestadores de la religión estadounidense han producido muchos relatos alarmistas sobre los “nones” o el creciente número de estadounidenses que dicen no tener religión. Sin embargo, como Byron Johnson y yo mostramos en nuestro próximo libro The Death of Religion?, existen buenas razones para sugerir que el fenómeno de los “nones” está exagerado. Por supuesto, hoy en día hay más estadounidenses que dicen a los encuestadores que realmente no tienen ninguna religión. Hace una generación, muchas de estas personas probablemente habrían dicho que eran cristianas, incluso si nunca iban a la iglesia. Pasar de ser un “cristiano” nominal y no practicante a un “none” no practicante es un cambio de autoidentificación, pero no necesariamente un alejamiento de la práctica o creencia religiosa. Desde una perspectiva cristiana, probablemente sea un cambio bienvenido, ya que el cristianismo nominal no es un cristianismo verdadero de todos modos.
Pero las encuestas estándar de las iglesias, como el muy discutido Censo de Religión de los EE. UU. (“US Religion Census”), subestiman enormemente el número real de congregaciones estadounidenses, por lo general en al menos un 25 por ciento. ¿A qué se debe este subconteo masivo? Los demógrafos a menudo pasan por alto iglesias y denominaciones relativamente nuevas porque los encuestadores no las conocen, o porque las congregaciones no informan sus estadísticas de membresía. Estos son los “otros” que faltan en las encuestas de religión típicas, y representan un grupo grande. En los medios de comunicación religiosos, es como si los “otros” no existieran, mientras que los “nones” parecen estar apoderándose de todo el panorama religioso.
Los “otros” son desproporcionadamente evangélicos y pentecostales, tienden a ser personas de color y sus iglesias a menudo están pastoreadas por inmigrantes. A veces los “otros” se reúnen en un local comercial o en el edificio de otra iglesia; a veces representan megaiglesias con miles de asistentes regulares.
Las iglesias y los feligreses no contabilizados son especialmente fuertes en las áreas urbanas, incluyendo ciudades como Boston y Nueva York, que tienen una reputación misionológica de ser seculares y difíciles de alcanzar con el Evangelio. El sociólogo Tony Carnes, por ejemplo, estudió un vecindario del sur del Bronx que, según se informaba, tenía solo 44 congregaciones cristianas. ¡Carnes descubrió 156! Esta es una instancia extrema, pero aun así refleja una matriz vital de iglesias que a menudo pasan desapercibidas y que representan el futuro de la religión estadounidense.
Johnson y yo estimamos de manera conservadora que hay alrededor de diez millones de estadounidenses que asisten regularmente a la iglesia pero que no aparecen en las encuestas de religión estándar. Los cristianos reformados se sentirían incómodos con la teología de algunos de los “otros”, especialmente de aquellos que abrazan las promesas engañosas del Evangelio de la prosperidad. El punto, sin embargo, es que si bien el cristianismo en Estados Unidos definitivamente está cambiando, no está muriendo. Incluso el entorno relativamente inhóspito de la cultura postcristiana no es capaz de acabar con él. La Iglesia es una planta resistente y disfruta del cuidado de un Jardinero perfecto y soberano.
El excepcionalismo evangélico
Entonces, ¿donde nos deja todo esto en el aniversario 250 de Estados Unidos? En el plan providencial de Dios, Estados Unidos es solo una nación entre muchas. Muchos santos estadounidenses estarán representados en la gran multitud de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas (Ap 7:9), pero Estados Unidos no tiene un papel excepcional en la historia divina; no es el equivalente moderno del Israel bíblico.
Lo que ha hecho excepcional al cristianismo estadounidense, sin embargo, es la libertad religiosa y la vitalidad de sus iglesias evangélicas. La Iglesia estadounidense ha sido inusualmente fuerte no porque hayamos sido fundados como una “nación cristiana”, sino porque los Fundadores creían que la Iglesia prosperaría mejor cuando operara libre de la intromisión del gobierno. Tradicionalmente, el gobierno estadounidense valoraba tanto la religión que dejó a las iglesias hacer lo que solo las iglesias deben hacer: proclamar el Evangelio, predicar la Palabra, enviar misioneros y servir como embajadas del reino de Dios. A través de las generaciones, la Iglesia estadounidense ha producido legiones de fieles pastores, misioneros y laicos para responder a ese llamado. Que siga siendo así mientras perdure el experimento estadounidense.
Este artículo fue traducido y ajustado por David Riaño. El original fue publicado por Thomas S. Kidd en Desiring God. Allí se encuentran las citas y notas al pie.
