Lutero sobre el uso del dinero: Las luchas del reformador contra la usura y el ascetismo

Dos famosas xilografías de la Reforma representan a Lutero como el “Hércules alemán” y como un “Hombre salvaje”. El primero representa a Lutero grande, con el Papa colgando de su nariz, asolando con un enorme garrote las personificaciones del monacato y la escolástica. La representación del “Hombre Salvaje” es lo que los estudiosos contemporáneos llaman la iconografía del “mundo reversible”, el mundo al revés. La Reforma puso patas arriba el mundo bajomedieval, incluida su visión del dinero.

Lutero fue un “hombre salvaje” con respecto al dinero porque atacó todas las expresiones contemporáneas del falso evangelio de que el valor de una persona depende de sus logros. Su garrote era la buena noticia de que el valor humano es totalmente independiente del éxito, ya sea medido en términos de renuncia o adquisición del mundo. Así, Lutero libró una batalla de dos caras, tanto contra el ascetismo monástico como contra el capitalismo emergente (“usura”). La primera batalla es bien conocida, pero la segunda ha sido frecuentemente oscurecida por la asociación común de la “ética protestante” con el “espíritu del capitalismo”. Pero para Lutero ambas caras pertenecían realmente a la misma moneda, la salvación por las obras.

El ataque de Lutero al ascetismo monástico

El monacato medieval redujo el ascetismo espiritual de la iglesia primitiva a la renuncia al mundo. La pobreza se idealizó en una especie de capitalismo espiritual para pobres y ricos por igual. Los pobres estaban en el camino preferente de la salvación, y los ricos ganaban méritos para la salvación mediante la limosna. La figura más destacada del movimiento de pobreza medieval fue sin duda Francisco de Asís, cuyo rechazo al dinero sirvió para radicalizar el discipulado y aliviar la ansiedad por el efecto corruptor del dinero y los negocios.

La respuesta de Lutero fue inequívoca: “Mucha gente, tanto de baja como de alta condición, sí, todo el mundo, fue engañado por esta pretensión. Se dejaron engañar por ella, pensando: ‘¡Ah, esto es algo extraordinario! Los queridos padres llevan una vida tan ascética;...’ En efecto, si se quiere engañar a la gente, hay que hacerse el excéntrico” (“Sermones sobre el Evangelio de Juan”).

Sobre Francisco, Lutero comentó: “No creo que Francisco fuera un hombre malvado; pero los hechos demuestran que era un ingenuo o, para decirlo más sinceramente, un tonto”. Su necedad consistió en suponer que el dinero era malo en sí mismo, y en desplazar el perdón gratuito de los pecados por medio de Cristo por una nueva ley de renuncia. “Si la plata y el oro son cosas malas en sí mismas, entonces los que se alejan de ellas merecen ser alabados. Pero si son criaturas buenas de Dios, que podemos usar tanto para las necesidades de nuestro prójimo como para la gloria de Dios, ¿no es una persona tonta, sí, incluso ingrata con Dios, si se abstiene de ellas como si fueran malas? Porque no son malos, aunque hayan sido sometidos a la vanidad y al mal. ...Si Dios te ha dado riquezas, da gracias a Dios, y procura hacer buen uso de ellas…” (“Lecturas sobre el Génesis”). El problema no es el dinero, sino su uso. Los codiciosos lo utilizan mal al esforzarse por adquirirlo; los monásticos, al esforzarse por renunciar a él. El resultado final para ambos es la inseguridad personal porque se confía en la realización personal en lugar de en Dios. Mientras tanto, el prójimo es descuidado.

El ataque de Lutero al primer capitalismo

La ideología medieval de la pobreza había estado arraigada durante siglos, pero la aceptación de la idea de que el dinero puede hacer dinero era relativamente nueva en la época de Lutero. Esta usura fue condenada por la iglesia medieval ya en el Quinto Concilio de Letrán en 1515. Sin embargo, el empresario ya estaba bien establecido en esa época.

A Lutero le resultaba muy desagradable el empresario calculador. Estaba convencido de que el espíritu capitalista separaba el dinero de su uso para las necesidades humanas y exigía una economía de adquisición. Desde su breve “Sermón sobre la usura” (1519) hasta su “Amonestación al clero para que predique contra la usura” (1540), Lutero predicó y escribió constantemente contra la expansión de la economía monetaria y crediticia como un gran pecado. “Después del diablo no hay mayor enemigo humano en la tierra que el avaro y el usurero, pues desea estar por encima de todos. Los turcos, los soldados y los tiranos son también hombres malvados, pero deben permitir que el pueblo viva...; es más, de vez en cuando deben ser algo misericordiosos. Pero un usurero y avaro desea que el mundo entero se arruine para que haya hambre, sed, miseria y necesidad para que él lo tenga todo y para que todos deban depender de él y ser sus esclavos como si fuera Dios”. “Diariamente se defrauda a los pobres. Se imponen nuevas cargas y altos precios. Todo el mundo hace un mal uso del mercado a su manera voluntariosa, engreída y arrogante, como si fuera su derecho y privilegio vender sus mercancías tan caras como le plazca sin una palabra de crítica”.

Este “afán de lucro”, observaba Lutero, tenía muchas expresiones ingeniosas: vender a tiempo y a crédito, manipular el mercado reteniendo o haciendo dumping de mercancías, desarrollar cárteles y monopolios, falsificar quiebras, comerciar con futuros y, simplemente, falsear las mercancías. Tal usura, argumentó Lutero, afecta a todos. “La usura que ocurre en Leipzig, Augsburgo, Frankfurt y otras ciudades comparables se siente en nuestro mercado y en nuestra cocina. Los usureros están comiendo nuestra comida y bebiendo nuestra bebida”. Pero aún peor es que, al manipular los precios, “la usura vive de los cuerpos de los pobres”. En su propio e inimitable estilo, Lutero explotó: “El mundo es un gran prostíbulo, completamente sumergido en la codicia”, donde los “grandes ladrones ahorcan a los pequeños ladrones”. Así, exhortó a los pastores a condenar la usura como un robo y un asesinato, y a negar la absolución y el sacramento a los usureros a menos que se arrepintieran.

Es importante señalar que la preocupación de Lutero no se limitaba al uso individual del dinero, sino también al daño social estructural inherente a la idolatría de las "leyes" del mercado. Las ideas de un “mercado impersonal” y las “leyes autónomas de la economía” eran aborrecibles para Lutero porque las consideraba tanto idolátricas como socialmente destructivas. Veía a toda la comunidad en peligro por el poder financiero de unos pocos grandes centros económicos. La creciente economía mundial empezaba ya a absorber la economía urbana y local, y a amenazar con una oposición aún inédita entre ricos y pobres. Vio una coacción económica inmune a la jurisdicción normal que destruiría el ethos de la comunidad. Por ello, Lutero consideraba que el capitalismo temprano constituía un status confessionis para la Iglesia, a pesar de que muchos de sus contemporáneos pensaban que estaba luchando contra molinos de viento.

Lutero creía que la iglesia no sólo estaba llamada a rechazar pública e inequívocamente estos desarrollos económicos, sino también a desarrollar una ética social constructiva en respuesta a ellos. Esta ética social desarrolló políticas y leyes de bienestar social, y exigió la responsabilidad pública de las grandes empresas a través de la regulación gubernamental.

Políticas y legislación en materia de bienestar social

La pobreza, el vagabundeo y el subempleo generalizados en la época tardomedieval fueron legitimados por la ideología eclesiástica de la pobreza y agravados por los nuevos desarrollos económicos. El esquema de salvación que presentaba la pobreza como la vida cristiana ideal y la anclaba en la sociedad a través de las promesas de recompensas terrenales y celestiales debidas al limosnero, impedía que la gente reconociera y aliviara la angustia social de la pobreza.

La doctrina de la justificación de Lutero cortó el nervio de esta ideología medieval de la pobreza. Dado que la salvación es puramente un don de Dios al margen de las obras humanas, tanto la pobreza como la limosna pierden significado salvador. Al desespiritualizar la pobreza, los reformadores pudieron reconocer la pobreza en todas sus formas como un mal personal y social que había que combatir. Bajo la rúbrica de la justicia y el amor al prójimo, Lutero y sus colegas se movilizaron rápidamente en alianza con los gobiernos locales para establecer nuevas políticas y legislaciones de bienestar social.

El primer esfuerzo importante fue la Orden de la Iglesia de Wittenberg de 1522, que estableció un “cofre común” para el trabajo de bienestar. Inicialmente financiada por las dotaciones eclesiásticas medievales y posteriormente complementada con impuestos, la Orden de Wittenberg prohibía la mendicidad; concedía préstamos sin intereses a los artesanos, que debían devolverlos siempre que fuera posible; atendía a los huérfanos pobres, a los hijos de los pobres y a las doncellas pobres que necesitaban una dote adecuada para el matrimonio; ofrecía la refinanciación de los préstamos de alto interés a un 4% anual para los ciudadanos agobiados; y apoyaba la educación o la formación profesional de los niños pobres. A la objeción de que esto se prestaba a abusos, Lutero respondió: “Hay que ayudar a quien no tiene nada para vivir. Si nos engaña, ¿qué pasa? Hay que volver a ayudarlo”. Otras comunidades adoptaron rápidamente estas ideas. Hacia 1523 existían disposiciones comunes para el bienestar social en las órdenes eclesiásticas de Leipzig, Augsburgo, Núremberg, Altenburgo, Kitzingen, Estrasburgo, Breslavia y Ratisbona.

Estas ordenanzas para el alivio de los pobres fueron esfuerzos para poner en práctica la convicción de Lutero de que las políticas de bienestar social diseñadas para prevenir, así como para remediar la pobreza, son una responsabilidad social cristiana. Bajo el lema “no debe haber mendigos entre los cristianos”, el primer movimiento de la Reforma se propuso poner en práctica la preocupación por la dignidad personal y el alivio público del sufrimiento.

Control cívico del capitalismo

Mientras que los esfuerzos de Lutero por desarrollar una legislación de bienestar fueron bien recibidos en las ciudades y territorios que aceptaron la Reforma, sus esfuerzos por fomentar el control cívico del capitalismo obtuvieron poco apoyo. Por supuesto, no es de extrañar que, cuando los tipos de interés podían dispararse hasta el 50%, los banqueros hicieran oídos sordos a su petición de un límite máximo del 5% para los intereses. Además, la crítica de Lutero al capitalismo incluía mucho más que los exorbitantes tipos de interés. La necesidad social siempre estuvo por encima del beneficio personal. “... En una mancomunidad bien organizada, las deudas de los pobres necesitados deben ser canceladas, y deben ser ayudados; por lo tanto, la acción de cobrar sólo tiene lugar contra los perezosos y los inútiles” (“Lecturas sobre el Deuteronomio”).

Lutero descubrió que es más fácil motivar la asistencia a los individuos que frenar las prácticas económicas que crean su pobreza. La miseria de la pobreza reclama una reparación, mientras que las atractivas trampas de los negocios amortiguan las críticas. Sin embargo, los efectos del primer capitalismo se hicieron sentir. En Wittenberg, entre 1520 y 1538, los precios se duplicaron, pero los salarios no variaron. Lutero llamó a esto asesinato y robo disfrazado. “...Con qué habilidad puede el señor avaricia disfrazarse de hombre piadoso si eso parece ser lo que requiere la ocasión, mientras que en realidad es un doble canalla y un mentiroso” (“Comentario sobre el Sermón de la Montaña”). “Dios se opone a la usura y a la avaricia, aunque nadie se da cuenta de ello porque no se trata de un simple asesinato y robo. Más bien la usura es un asesinato y un robo más diverso e insaciable. ...Por ello, cada uno debe ocuparse de su oficio mundano y espiritual como se le ha ordenado para castigar a los malvados y proteger a los piadosos” (An die Pfarrherrn).

En su consejo de 1525 al Consejo Municipal de Danzig, Lutero afirmó que la regulación gubernamental de los intereses debería ser conforme al principio de equidad. Por ejemplo, una hipoteca del 5% sería equitativa, pero debería reducirse si no produce este rendimiento. Al mismo tiempo, habría que tener en cuenta a las personas. El acomodado podría ser inducido a renunciar a una parte de su interés, mientras que una persona mayor sin medios debería conservarlo. Pero estas opiniones tuvieron una influencia mínima. En 1529 se introdujo en Dresde una legislación que prohibía los intereses del 15 al 20% en favor de un tipo del 5%. Esto, a su vez, influyó en la reforma de las leyes de la ciudad de Zwickau en 1539. Sin embargo, también se observó entonces la frecuencia con la que se infringía la legislación de Dresde.

La controversia de 1564-1565 en Rudolstadt confirma que estos ejemplos pueden indicar más fracaso que éxito. El pastor luterano de esa localidad se negó a comulgar con dos feligreses que vivían de la “usura”. Se pidió a las facultades de teología de Wittenberg, Leipzig y Jena que dieran su opinión. Concluyeron en contra del párroco, que tuvo que abandonar la ciudad, y no reconocieron a Lutero como autoridad en esta cuestión.

Después de esto, nunca más hubo un esfuerzo serio por reconocer la posición de Lutero sobre la usura. Los seguidores de Lutero primero ignoraron y luego olvidaron su posición contra el capitalismo primitivo. En la cuestión del dinero, incluso los seguidores de Lutero pensaron que era demasiado salvaje para seguirlo.

Conclusión

Los esfuerzos de Lutero por poner patas arriba el primitivo mundo capitalista, insistiendo en la regulación gubernamental de los negocios y la condonación de las deudas onerosas, fueron contrarrestados por los poderosos de su época. Pero no sólo Lutero se vio impotente. Cuando el emperador Carlos V hizo propuestas en el sentido de un control más estricto de los negocios, la casa bancaria Fugger le recordó sus deudas pendientes con ellos, y los monopolios mineros reclamaron el derecho a actuar como les plazca. Lutero no era utópico en estas cuestiones. Comentó que el mundo no puede estar sin usura, como tampoco puede estar sin pecado, pero ay de la persona por la que viene.

Sin embargo, a lo largo de su carrera, Lutero luchó contra lo que consideraba la doble cara del mammonismo: la huida ascética del dinero y el afán adquisitivo del mismo. Su fundamento para esta batalla fue la gran inversión del evangelio de que el valor de una persona no está determinado por lo que posee o no posee, sino por la promesa de Dios en Cristo. Así, el dinero no es el señor de la vida, sino el don de Dios para servir al prójimo y construir la comunidad.

Este artículo fue escrito originalmente por Carter Lindberg para la Revista Christian History en el año 1987. Para el momento de la escritura de este artículo Lindberg era profesor de Historia de la Iglesia en la Facultad de Teología de la Universidad de Boston. Es autor del libro A Third Reformation?