Bautistas y Jefferson: el debate fundacional sobre la libertad religiosa en Estados Unidos

En 1801, los bautistas de Danbury, Connecticut, escribieron una carta al presidente recién elegido, Thomas Jefferson, para declarar su creencia de que “el Dios de Estados Unidos lo ha levantado a usted para ocupar el sillón del Estado por la buena voluntad que Él tiene para con los millones sobre los que usted preside”. En su opinión, Jefferson era un instrumento divino con el propósito de asegurar y salvaguardar la libertad religiosa. Los bautistas de Danbury hablaban en nombre de miles de bautistas de los primeros años de Estados Unidos que todavía soportaban el peso de la intolerancia religiosa por parte de las iglesias de sus respectivos estados. Pero la Asociación de Danbury no hablaba en nombre de todos los bautistas.

La famosa respuesta de Jefferson, en la que se refirió a la Primera Enmienda como la que erigía “un muro de separación entre la Iglesia y el Estado”, ha llevado a muchos historiadores a calificar a casi todos los bautistas como demócratas republicanos que compartían una visión similar. Sin embargo, la mayoría de los bautistas no definían la libertad religiosa en términos tan estrictamente separatistas. De hecho, muchos creían que las ideas de Jefferson sobre Dios y el gobierno eran perjudiciales para la sociedad.

En una época de la historia de Estados Unidos en la que ciertos estados todavía contaban con una Iglesia sustentada por impuestos, muchos bautistas se asociaron políticamente con verdaderos nacionalistas cristianos para hacer realidad su propia visión de un país donde la religión no fuera oficial, pero sí fomentada. Unieron fuerzas con congregacionalistas y episcopales, denominaciones que tradicionalmente se oponían a la eliminación de la religión oficial del Estado, para promover diversas causas morales y sociales, y para regular asuntos como la inmigración y la afluencia de ideas extranjeras (es decir, francesas). Al igual que muchos bautistas de hoy, hacían hincapié en la libertad de conciencia y en la importancia de la Biblia para formar las mentes y la moral de los ciudadanos.

Estos bautistas ayudan a exponer dos mitos sobre la religión en Estados Unidos: (1) que los primeros bautistas que apoyaron la Primera Enmienda pretendían que hubiera un “muro” entre la Iglesia y el Estado y (2) que los bautistas de los primeros años de Estados Unidos estaban de acuerdo en una definición universal de la libertad religiosa.

Cuatro clases de bautistas

El bautista ultrajeffersoniano John Leland (1754-1841) llamó una vez a la libertad religiosa la “estrella polar” de la política bautista. Sin embargo, tomando prestada una analogía bíblica, en su búsqueda de la “estrella polar” de la libertad religiosa, los bautistas no siempre llegaron al mismo Belén.

Aunque Leland se ha hecho famoso por llevar su queso de 1235 libras a la Casa Blanca como regalo para su “héroe” Jefferson, no todos los bautistas eran demócratas republicanos de pura cepa. Por un lado, debido a su causa común en la eliminación de la religión oficial del Estado, en cierto sentido todos los bautistas de los primeros años de Estados Unidos eran “jeffersonianos”. Por otro lado, la mayoría de los bautistas no estaban dispuestos a eliminar la religión del gobierno de la misma manera que Jefferson deseaba desvincular al gobierno de la religión.

De hecho, había al menos cuatro clases de bautistas que matizaron su jeffersonianismo: (1) los demócratas republicanos que apoyaban a Jefferson, pero no compartían su visión de la libertad religiosa; (2) los federalistas que aplaudían el impulso de Jefferson por la libertad religiosa, pero que se asociaron con los defensores de la religión oficial del Estado debido a una creencia común en la importancia del cristianismo como base para el buen gobierno; (3) los antijeffersonianos que creían que las ideas de Jefferson eran peligrosas y socavaban la moral pública, y (4) aquellos tan desilusionados con la política partidista que decidieron no apoyar a ningún candidato, incluido Jefferson. Al igual que sus descendientes espirituales de hoy, los bautistas de la primera república eran un grupo diverso.

Demócratas-republicanos, pero no separatistas

Isaac Backus, pastor de la Middleborough Baptist Church en Massachusetts, tenía todos los motivos para ser un hombre de Jefferson. En el Congreso Continental de 1774, John Adams desestimó a Backus —quien antes fue congregacionalista— cuando este defendió “la libertad de adorar a Dios según nuestras conciencias, sin estar obligados a mantener un ministerio al que no podemos asistir”. Como la mayoría de los bautistas separatistas, Backus había experimentado la hostilidad de los clérigos del llamado Standing Order (Orden Establecido) en el Partido Federalista. Como presidente del Comité de Agravios de la Warren Association, documentó denuncias de persecución religiosa por parte de los bautistas.

Pero Backus no estaba interesado en construir un muro entre la Iglesia y el Estado. Creía en la “dulce armonía” entre la religión y el gobierno civil, y tampoco se oponía a la asistencia obligatoria al culto público, a la enseñanza de la Confesión de Westminster en las escuelas de Nueva Inglaterra y a la estricta observancia del día de reposo. Backus se refirió una vez a la Rhode Island de Roger Williams como una “colonia irreligiosa”, indignado ante la idea de un Estados Unidos más secular donde el cristianismo fuera eliminado de la esfera pública.

Thomas Baldwin defendió a Jefferson públicamente tras su elección en 1800. Sin embargo, como pastor de la Second Baptist Church de Boston y como capellán de la Corte General de Massachusetts, Baldwin mantenía relaciones amistosas con los federalistas. En el llamado “imperio benevolente” que surgió en la primera república, Baldwin trabajó con los congregacionalistas en diversas iniciativas morales y misioneras. Se decía de Baldwin que “ninguna asociación importante parecía completa a menos que lo tuviera a él como presidente”.

Sin embargo, la visión de Baldwin sobre Estados Unidos incluía algo más que sociedades voluntarias. También hizo campaña a favor de una educación bíblica financiada con fondos públicos. En un sermón pronunciado ante el gobernador federalista de Massachusetts en 1802, Baldwin insistió en que no había causa “más merecedora de atención legislativa que la educación de los jóvenes y los niños”. Sin la “religión de la Biblia”, argumentaba, Estados Unidos perdería sin duda sus libertades más básicas. Sensible a la “irreligiosidad” a veces asociada con el “nombre republicano”, la respuesta de Baldwin a la Primera Enmienda no fue mantener las biblias fuera de las escuelas, sino enseñar a los niños “los artículos esenciales de ‘la fe que una vez fue entregada a los santos’”.

Federalistas que valoraban a Jefferson

El segundo grupo de bautistas que no adoptó la metáfora del “muro” de Jefferson no era demócrata republicano en absoluto. Estos bautistas se afiliaron al partido federalista no porque creyeran que la religión debía estar unida al Estado, sino porque temían la tiranía de un Estado completamente desvinculado de la religión.

El bautista de Charleston, Richard Furman, honraba a Jefferson como uno de los fundadores de la nación, pero se alineó con los federalistas porque compartían su ideal de una ciudadanía cristiana. Furman fue vicepresidente de la Charleston Bible Society, que se reunía en la casa de su amigo y candidato a la vicepresidencia Charles Cotesworth Pinckney. La red de contactos de Furman en el sur incluía a pastores episcopales y presbiterianos, y su teólogo estadounidense favorito era el presidente de Yale, Timothy Dwight, el principal clérigo del Standing Order y nieto de Jonathan Edwards. También se asoció con los federalistas más notables del sur cuando lideró la formación de una “Sociedad” en Charleston para, como escribió en una de sus cartas, “fomentar la emigración de ciudadanos virtuosos de otros países”. Según su propia combinación de libertad religiosa y nacionalismo religioso, Furman, propietario de esclavos, buscaba regular la afluencia de “aquellos a punto de abandonar Europa” a quienes consideraba perjudiciales para la sociedad estadounidense.

De hecho, hubo una gran cantidad de bautistas federalistas en la primera república, hombres que no criticaron a Jefferson públicamente, pero que desconfiaban de sus creencias. Entre ellos se encontraban Hezekiah Smith, Oliver Hart, Morgan Edwards, James Manning y Henry Holcombe. John Mason Peck le puso a su hijo menor el nombre de John Adams. No es de extrañar que fueran defensores de la educación y la mejora moral, causas que consideraban imposibles con un “muro” que separara la Iglesia y el Estado. Para llegar a los pobres y predicar el Evangelio, estos hombres trabajaron con todo tipo de denominaciones protestantes y, a veces, con católicos romanos. En Nueva Orleans, en 1817, se le pidió incluso al joven federalista William B. Johnson que predicara en la Catedral de San Luis a beneficio del Poydras Orphan Asylum. El padre Antonio, de la diócesis local, aprobó la homilía, pero pidió “ver su sermón antes de que lo predique”.

Antijeffersonianos

El tercer grupo de bautistas que se opuso al “muro” de Jefferson fue, de hecho, el de sus más acérrimos oponentes. Estos bautistas desafían la caricatura estereotipada lelandiana de los bautistas que alababan al “Dios de Estados Unidos” por levantar a Jefferson. De hecho, eran antijeffersonianos.

Jonathan Maxcy fue un brillante rector que sirvió en tres instituciones diferentes. Pasó la mayor parte de su carrera en Nueva Inglaterra y Carolina del Sur, dos focos del federalismo bautista. Maxcy fue juzgado por algunos como un “político violento” cuyos “sarcasmos contra los antifederalistas” se consideraban incompatibles para un hombre de su cargo. El año anterior a “la revolución de 1800”, Maxcy advirtió a su audiencia sobre los “enemigos extranjeros y traidores internos” en Estados Unidos que “continuamente proponían opiniones y doctrinas que tienden a su subversión”. El nativista Maxcy creía que Jefferson suponía una amenaza para la libertad religiosa con su “influencia e intriga extranjeras” y sus “mayores esfuerzos por arruinar nuestro gobierno”. Su argumento contra un muro jeffersoniano era simple: “Las leyes más saludables no pueden tener ningún efecto contra la corrupción general de los sentimientos y la moral. El pueblo estadounidense, por lo tanto, no tiene otra forma de asegurar su libertad que asegurando su religión”.

Samuel Stillman, el pastor de la First Baptist Church de Boston, lanzó el mismo tipo de ataques verbales en dirección a Jefferson. En 1795, advirtió a sus oyentes sobre “hombres de ambición sin límites, que se convierten en jefes de partidos y no escatiman esfuerzos para conseguir un puesto”. Este tipo de ataques velados a Jefferson no eran infrecuentes en Nueva Inglaterra, incluso entre los bautistas.

Ni demócratas republicanos ni federalistas

Stillman era amigo personal de John Adams. Sin embargo, el último grupo de bautistas que se opuso a Jefferson no era amigo ni de Adams ni de Jefferson. Algunos, como el bautista de Georgia Jesse Mercer, simplemente no votaban, “porque decía que todos los partidos se habían desviado tanto de la Constitución, que no podía votar en conciencia por los candidatos”. En 1798, Mercer redactó el artículo de la Constitución de Georgia que garantizaba la libertad religiosa. Sin embargo, al menos hacia el final de la presidencia de Jefferson, Mercer ya no se identificaba con los principios que Jefferson había legado al partido demócrata republicano.

Un examen más detallado de las inclinaciones políticas de los bautistas en los primeros años de Estados Unidos revela a un pueblo notablemente similar a los bautistas y otros evangélicos de hoy. Lucharon con la influencia de las ideas en la sociedad, la importancia de formar las mentes de los niños, la responsabilidad de los cristianos de practicar su fe, la relación entre la libertad religiosa y el nacionalismo, y la tensión inherente de apoyar a partidos políticos dirigidos por hombres que negaban algunas de sus convicciones más básicas. Realmente no hay nada nuevo bajo el sol bautista (Ec 1:9).

Al examinar a nuestros antepasados bautistas, recordamos que la libertad religiosa ha unido —y hasta cierto punto dividido— a los bautistas en Estados Unidos durante mucho tiempo. Sin embargo, dentro de este espectro de puntos de vista, es dudoso que la mayoría de los bautistas, incluida la Asociación de Danbury, haya tenido alguna vez la intención de construir un “muro” entre la Iglesia y el Estado.

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Este artículo fue traducido y ajustado por David Riaño. El original fue publicado por Obbie Tyler Todd en Desiring God. Allí se encuentran las citas y notas al pie.