Cómo el seguimiento de la ortodoxia apostólica salvó a la iglesia de ser consumida por la herejía

Un cristiano que caminara por las calles de Éfeso a mediados del siglo II habría visto signos de esplendor y prosperidad material: la Biblioteca de Celso recientemente construida a la entrada del ágora comercial, los templos y otros proyectos de construcción iniciados bajo el emperador Adriano, la remodelación romana del gran teatro, el nuevo gimnasio y baños Vedius, y otras comodidades de una vida urbana floreciente. Podría haber conversado sobre los intereses filosóficos del momento: metafísica platónica media, ética estoica, ciencia aristotélica. También podría haber sido testigo de la floreciente actividad literaria de autores como el inteligente satírico Luciano de Samosata.

La vida religiosa, política, económica y cultural de Éfeso estuvo dominada por el culto de Artemisa, cuyo magnífico templo fue una de las Siete Maravillas del Mundo, aunque también florecieron otros cultos. La asociación del culto imperial con Artemisa atestigua la presencia omnipresente del Imperio romano.

Durante el siglo II, el imperio alcanzó su apogeo geográfica (bajo el emperador Trajano) y económicamente (bajo Adriano y los Antoninos). Sin embargo, detrás de este éxito había motivos de inquietud. El emperador Marco Aurelio luchó poderosamente contra los bárbaros en las fronteras. Los libros sobre historia de Pausanias, Plutarco, Ateneo y otros reflejaban un sentimiento general de que las antiguas costumbres eran mejores y que algo se había perdido en la nueva era romana. Movimientos como los neopitagóricos y los encratistas cristianos adoptaron una visión negativa del mundo material. La cuestión del origen del mal preocupaba a muchos, especialmente a judíos y cristianos que creían en un buen Creador. Como consecuencia, las corrientes subterráneas empezaron a impulsar a la sociedad hacia otro mundo espiritual.

Los cristianos participaron de esta cultura vibrante y conflictiva. Lucharon sobre cómo relacionarse con la autoridad política, económica y religiosa romana predominante. Ascendieron en la escala económica. Se ocuparon de las cuestiones filosóficas de la época, produjeron su propia literatura abundante y aclararon doctrinas. Sobre todo, ahora que había muerto el último de los apóstoles, los cristianos luchaban con su propia identidad: ¿Quiénes somos? ¿Qué significa realmente ser “cristiano”?

Una raza perseguida

Los cristianos afrontaron esta cuestión en el contexto de sus relaciones incómodas con el estado romano. Los actos religiosos impregnaron todos los aspectos de la sociedad: atletismo, espectáculos dramáticos, actividades comerciales, juramentos civiles y funciones políticas. El gobierno romano adoptó los cultos locales como parte de la religión estatal. La prueba definitiva de la lealtad política fue el sacrificio al “espíritu divino” del emperador, representado por sus estatuas y cuadros.

Algunos cristianos razonaron que los ejercicios corporales eran irrelevantes para la espiritualidad y, por lo tanto, realizar los movimientos del sacrificio no importaba moralmente. La mayoría de los cristianos, sin embargo, rechazaron las religiones paganas como idólatras y se negaron a participar en actos de sacrificio, incluso en contextos civiles y sociales. Esta negativa provocó estallidos esporádicos de persecución. Aquellos que resistieron firmemente cualquier tentación de comprometerse fueron considerados los héroes de la iglesia. Algunos que se ofrecieron como voluntarios para el martirio cedieron bajo presión, por lo que la iglesia desalentó el martirio voluntario y presentó el ejemplo de Policarpo de Esmirna como martirio “según el evangelio”. Policarpo se retiró a una casa de campo hasta que las autoridades lo arrestaron. Su confesión es clásica: “Durante 86 años he servido a Cristo; ¿cómo puedo blasfemar a mi Rey que me salvó?”

Las persecuciones subrayaron el aspecto comunitario de la fe cristiana. Las narraciones de los juicios de los mártires registran que, cuando se les ordenó sacrificar a los dioses en obediencia al emperador, los mártires confesaron repetidamente: “Soy cristiano”. Los cristianos fueron condenados “por el nombre”, es decir, por ser miembros de un grupo que se consideraba subversivo. El apologista Justino Mártir argumentó que esta práctica legal era injusta ya que “las personas deberían ser castigadas por sus propios delitos, no por las sospechas a todo un grupo”.

Pero tales experiencias fortalecieron la conciencia de una identidad especial. En sus defensas escritas de su fe, los cristianos se referían a sí mismos como una “tercera [o cuarta] raza”. La Epístola a Diogneto dice de los cristianos: “No estiman dioses a los que los griegos consideran tales [incluidos los romanos] ni sostienen la superstición de los judíos”. Y la Apología de Arístides dice: “Hay cuatro clases de personas en este mundo: bárbaros, griegos, judíos y cristianos”.

Jesús y Moisés

Roma reconoció a los judíos como un pueblo antiguo, y mientras los cristianos fueron considerados una rama del judaísmo, disfrutaron de cierta protección. Pero esta situación era ambigua, porque había una animosidad popular contra los judíos, especialmente después de las revueltas judías contra Roma (la última en la década del 130 durante el reinado de Adriano). Además, los judíos eliminaron la cobertura legal proporcionada por el judaísmo al excluir a los cristianos de sus comunidades.

Las relaciones entre judíos y cristianos eran ambivalentes. Jesús y sus primeros discípulos eran judíos, pero en el siglo II las iglesias estaban compuestas en su mayoría por gentiles. La cuestión de la relación del cristianismo con el judaísmo y el Antiguo Testamento fue una parte muy importante de los esfuerzos de los cristianos por definir su identidad.

La obra más larga que se conserva del siglo II que ilustra esta discusión entre cristianos y judíos es el Diálogo con Trifón de Justino Mártir. Trifón, un judío, estaba desconcertado de que los cristianos “que profesaban ser piadosos” no “cambiaran su modo de vida del de los gentiles” u observaran “festividades o sábados y no tuvieran el rito de la circuncisión” requerido en la Ley de Moisés. Justino distinguió entre el Antiguo y el Nuevo Pacto. El Antiguo Pacto dado a Moisés era válido para los judíos, pero los profetas predijeron una "nueva ley" y un "pacto eterno" en Cristo que es para todos los pueblos.

Otros expresaron diferentes respuestas a la cuestión de la relación del cristianismo con el judaísmo. Algunos (por ejemplo, la Epístola de Bernabé) alegorizaron la Ley, de modo que su significado “espiritual” pertenecía a los cristianos. Algunos, como el hereje Marción, querían romper la asociación de los cristianos con el judaísmo y rechazaron el Antiguo Testamento por completo (un enfoque que su oponente Tertuliano dijo que "roía los Evangelios en pedazos"). El maestro gnóstico Tolomeo hizo distinciones en la Ley entre lo que Cristo cumplió, lo que él abrogó y lo que transformó.

Pero la mayoría de los cristianos se aferraron a su herencia judía. En parte porque esto demostraba que el cristianismo no era algo nuevo (una importante crítica pagana contra los cristianos), sino que tenía raíces históricas antiguas, un hecho importante en una cultura que valoraba lo más antiguo como lo mejor y lo más verdadero. Los cristianos judíos mantuvieron varios aspectos del judaísmo junto con su fe en Jesús como el Mesías. Los cristianos gentiles, aunque no observaron los aspectos ceremoniales de la Ley, continuaron considerando la Tanak judía en su traducción griega como Escritura.

El uso por parte de los cristianos de algunos libros judíos que no se encuentran en la Biblia hebrea (todavía incluidos en las ediciones católicas romanas en la actualidad) hizo que los límites del canon del Antiguo Testamento fueran una preocupación ya en el siglo II. Melito, el obispo de Sardis, viajó a Palestina para conocer el contenido exacto del “Antiguo pacto” de los judíos allí, y registró una lista de acuerdo con la Tanak judía y la Biblia protestante, excepto por la ausencia de Ester.

Dilemas doctrinales

Un aspecto esencial de la pregunta “¿Quiénes somos?” era la pregunta relacionada “¿En qué creemos?” Mientras los cristianos oraban, cantaban, enseñaban el mensaje del evangelio a los conversos y confesaban su fe en el bautismo, se vieron obligados a pensar profundamente acerca de cómo Jesús se relacionaba con Dios y cuáles eran los límites de la verdadera doctrina.

Por un lado, había una presión considerable dentro de la cultura para modificar o comprometer el monoteísmo. Los cristianos compartían con el judaísmo la creencia en el único Dios Creador, y los filósofos de esa época avanzaban hacia la afirmación de un Principio Supremo. Pero las corrientes de pensamiento también encontraron un lugar para múltiples seres divinos subordinados, al igual que múltiples gobernadores bajo un emperador supremo. Incluso algunas formas de judaísmo reflejaron esta tendencia.

Además, aquellos que afirmaron a Jesús como Salvador interpretaron la naturaleza de la salvación de manera diferente. ¿Fue un maestro que trajo la iluminación o un sanador que trajo la plenitud? ¿Un espíritu que trajo la vida eterna o un ser humano real que trajo la resurrección del cuerpo? ¿Un conquistador que trajo la liberación del destino o de los demonios, o un redentor que trajo el perdón de los pecados?

Aquellos a los que ahora llamamos “gnósticos”, que combinaban elementos de la filosofía griega, la especulación judía y la fe cristiana, tenían varias perspectivas sobre estas y otras opciones, al igual que los oponentes ortodoxos de los gnósticos. Además, las proclamaciones de la iglesia sobre Jesús —su nacimiento virginal, ministerio de enseñanza y sanidad, crucifixión, resurrección corporal y futura venida como juez— fueron cuestionadas por aquellos que descartaron la historicidad de estos eventos.

Surgió entonces una diversidad de puntos de vista, expresados ​​en diversas formas de cristianismo. En común a casi todos los grupos cristianos, por lo que sabemos, fue el bautismo como el acto central de iniciación y una comunión semanal el primer día de la semana.

Aferrándose a los apóstoles

En medio de todos estos desafíos internos y externos, los cristianos intentaron mantener un sentido de unidad y claridad teológica fortaleciendo la organización de las iglesias locales y manteniendo una comunicación constante entre estas comunidades. A medida que avanzaba el siglo II, había cada vez menos “apóstoles, profetas y maestros”, así como menos evangelistas que circulaban entre las iglesias y llevaban el evangelio a nuevas áreas, y más obispos (o pastores) que emergían del consejo de ancianos como los principales líderes de los cristianos en cada ciudad. “Que la congregación esté donde esté el obispo”, escribió Ignacio de Antioquía, preocupado porque las divisiones doctrinales destrozaran las iglesias locales.

No a todos los cristianos les gustó el crecimiento de las estructuras organizativas. El movimiento montanista revivió la práctica de la profecía como reacción contra lo que percibían como la debilitación de la separación de la iglesia del mundo circundante y contra la mayor autoridad ejercida por los obispos. Los maestros continuaron funcionando, a veces solo conectados de manera vaga con el liderazgo local. Algunos, como Justino Mártir, eran ortodoxos, mientras que otros, como los gnósticos, promovieron sus propias especulaciones esotéricas y formaron escuelas de pensamiento independientes.

En el centro de todos estos desarrollos había una preocupación central: ¿Dónde podemos encontrar el mensaje apostólico? Los cristianos se aferraron a la enseñanza de los apóstoles acerca de Jesús como el estándar para determinar qué era verdad y qué no. Aquellos que enseñaban un mensaje diferente al que enseñaban el obispo local y los ancianos generalmente apelaban a una “tradición secreta” que se remontaba a uno de los apóstoles. En contra de esta afirmación de “enseñanza secreta”, sus oponentes señalaron la sucesión pública de líderes y enseñanza en las iglesias establecidas. El teólogo Tertuliano resumió este argumento: “La verdad es lo que las iglesias recibieron de los apóstoles, los apóstoles de Cristo, Cristo de Dios, y toda otra doctrina es falsa”. Tales preocupaciones llevaron a un “canon” de escritos apostólicos aceptados (el Nuevo Testamento), un resumen del mensaje que estos escritos contenían (la Regla de Fe), una confesión de fe (el Credo de los Apóstoles) y un orden apostólico de obispos y ancianos.

En la intersección de la filosofía griega, la interpretación judía de las Escrituras y las afirmaciones cristianas de un Redentor divino que apareció en la tierra, varios maestros formularon sus puntos de vista de la realidad material y espiritual y buscaron un lugar firme donde pararse.

Excepto por la persecución física, la situación del cristianismo en Occidente hoy tiene mucho en común con el siglo II. Y en la escena mundial, la pregunta “¿Qué es ser un cristiano?” sigue siendo un tema central.

Este artículo fue escrito originalmente en el año 2007 para la revista Christian History por Everett Ferguson. Ferguson es profesor emérito de historia de la iglesia en Abilene Christian University. El artículo fue traducido y ajustado por el equipo de BITE en el año 2021.