*El presente artículo fue escrito por Ryan P. Burge y apareció originalmente en Christianity Today.
Soy pastor de una iglesia bautista estadounidense en un pequeño pueblo de la zona rural de Illinois. Cuando se inauguró el edificio actual de la iglesia en 1968, había más de 300 miembros. En la última década de 1990, había alrededor de cien. Cuando me convertí en pastor en 2006, solo tenía 50. Ahora, en un buen domingo puedo mirar desde el púlpito y ver 20 almas en los asientos.
¿Adonde se fueron todos? Me convertí en científico social, en parte, para intentar averiguarlo. En mi próximo libro, Los nones (las personas no afiliadas a una iglesia): de dónde vienen, quiénes son y adónde van, documenté en detalle cómo y por qué tantos estadounidenses se cuentan ahora entre las filas de personas sin afiliación religiosa en los Estados Unidos.
Lo que descubrí fue que, si bien muchas personas se han alejado de una afiliación religiosa, no han dejado atrás todos los aspectos de la religión y la espiritualidad que los caracterizaban antes. Por lo tanto, aunque es posible que un número creciente de estadounidenses ya no se identifique fácilmente como cristianos, estas mismas personas todavía asisten a un servicio de adoración algunas veces al año o mantienen su fe en Dios.
Pero se trata de una realidad compleja, lo que significa que no todos los nones son creyentes o que crean de la misma forma, por eso cuando hablamos de los nones creyentes o creyentes no afiliados en realidad estamos hablando de “algunos”.
Los no afiliados por declaración de pertenencia religiosa
La desafiliación religiosa está en su punto más alto, las actuales estadísticas indican que casi una cuarta parte de la población cae dentro de esta categoría, cuando se mide a través de encuestas sobre pertenencia religiosa. La Encuesta Social General, por ejemplo, hace una versión común de la pregunta: “¿Cuál es su preferencia religiosa?” Los encuestados pueden elegir entre una larga lista de opciones, incluida la opción “sin religión” o “no afiliado”.
En 1972, solo 1 de cada 20 estadounidenses no tenía afiliación religiosa. Esa participación aumentó solo marginalmente durante las siguientes dos décadas, antes de comenzar a subir en la década de 1990. Los no afiliados aumentaron alrededor de 4 puntos porcentuales entre 1993 y 1996, hasta casi 1 de cada 6 (casi el 15%) para cuando comenzaba el nuevo milenio.
El número de encuestados que indicaron que “no tenían religión” siguió creciendo, alcanzando 1 de cada 5 en 2012 (19,6%) y cerca de 1 de cada 4 (23,7%) en la ola más reciente de la encuesta disponible.
Existe una amplia evidencia de que la encuesta general subestima la proporción de estadounidenses que no tienen pertenencia religiosa porque algunos encuestados pueden ser más reacios a indicar a un entrevistador en vivo que no están afiliados a ninguna religión. Aún así, todas las encuestas coinciden en este punto: los que no tienen una tradición religiosa están creciendo cada año, el llamado ascenso de los nones.
En mi libro, noto cómo la única otra tradición religiosa que cambia de tamaño de manera significativa son los protestantes tradicionales (como los metodistas unidos y los episcopales). Los datos indican que muchos no son personas que se criaran en una de estas tradiciones, pero se alejaron de ella cuando eran adultos.
Los no afiliados por comportamiento
Si bien la pertenencia es la forma más popular de medir la religiosidad, existen otras dimensiones de la vida religiosa. Si creemos que “las acciones hablan más que las palabras”, podemos ver si el comportamiento religioso ha cambiado de manera tan dramática o incluso más de lo que indican las personas cuando se les pregunta su afiliación religiosa.
Un buen lugar para buscar es la asistencia a la iglesia. Las ciencias sociales saben que las reuniones de adoración comunales son cruciales para generar capital social, brindar educación teológica y alentar a los fieles a permanecer dedicados a los principios de su tradición de fe.
Al igual que la afiliación religiosa, la asistencia religiosa en los EE. UU. ha ido disminuyendo desde la década de 1970, pero de manera incremental.
En la década de 1970, aproximadamente 3 de cada 10 estadounidenses indicaron que asistían a los servicios de adoración al menos una vez a la semana. En el otro extremo del espectro, aproximadamente 2 de cada 10 dijeron que nunca o rara vez asistían a los servicios religiosos. El porcentaje de estadounidenses que cayeron en esta categoría más baja de asistencia a la iglesia se mantuvo estable durante la década de 1980 y luego aumentó gradualmente desde ese punto en adelante. Para la década de 2010, casi un tercio de todos los estadounidenses dijeron que nunca asistían a la iglesia o asistían menos de una vez al año.
Al mismo tiempo, la proporción de estadounidenses que asistían semanalmente a los servicios religiosos ha disminuido lentamente. Entre la década de 1990 y la de 2010, la participación en esta categoría principal se redujo alrededor de 2,5 puntos porcentuales. Actualmente, aproximadamente una cuarta parte asiste semanalmente o más, y dos tercios asisten a un servicio de adoración al menos una vez al año.
¿Qué está impulsando esta caída en la asistencia? Durante décadas, los científicos sociales creyeron que los jóvenes se alejarían de la religión en la edad adulta temprana, pero luego regresarían a la iglesia cuando se casaran, tuvieran hijos y se establecieran. Eso fue cierto para los Baby Boomers, pero ahora los datos indican que entre las cohortes generacionales más jóvenes, eso no está ocurriendo tanto. Más jóvenes dejan de asistir a la iglesia a los 20 años y nunca regresan.
No afiliados por creencia
La dimensión final de la religiosidad es la creencia religiosa. Estas preguntas son notoriamente difíciles de hacer en las encuestas, pero la Encuesta Social General comenzó a explorar el tema en 1988.
Los encuestados pueden seleccionar entre seis opciones para la pregunta “¿Qué declaración se acerca más a expresar lo que usted cree acerca de Dios?” y las respuestas van desde “Sé que Dios realmente existe y no tengo dudas al respecto”, hasta una opción atea, “No creo en Dios”, y una que describiría una creencia agnóstica, “No sé si existe un Dios, y no creo que haya forma de averiguarlo”. Es razonable suponer que aquellos que eligieron las opciones ateas o agnósticas serían contados como “no afiliados” cuando se trata de creencias religiosas.
En 1988, solo el 5,1 por ciento de los estadounidenses eligió la opción atea o agnóstica en la encuesta. Veinte años después, la proporción había aumentado al 8 por ciento, y el 3 por ciento eligió la opción atea. A partir de ese momento, la proporción de personas que se adhirieron a estas creencias ha aumentado hasta alrededor del 11 por ciento en las dos últimas oleadas de la encuesta.
Combinando los tres tipos de no afiliados
La mayoría de los estadounidenses de todas las religiones (60%) no se puede clasificar como no afiliado en ninguna medida: pertenencia, comportamiento o creencias. Pero entre el 40 por ciento que se ha desafiliado en al menos uno de los tres, pocos pueden clasificarse como no afiliados en todos los ámbitos, lo cual quiere decir que los no afiliados no serían tan numerosos como se podría suponer en un inicio.
El diagrama de Venn ilustra cómo el 40 por ciento restante de la población se sitúa alrededor de estas tres dimensiones de la religión. Hay que tener en cuenta que el comportamiento, no asistir a la iglesia, es la razón más común por la que alguien caería en estas calificaciones.
El cuarenta por ciento de los no afiliados en general no asiste a la iglesia, pero aún se identifica con una afiliación religiosa y cree en Dios en algún nivel. Otra cuarta parte de los no afiliados no van a la iglesia ni indican una afiliación con ningún grupo religioso (la intersección de los círculos verde y amarillo), pero aún creen en Dios. Esos dos grupos representan dos tercios de los nones.
No es de extrañar que la investigación haya demostrado que los no afiliados en Estados Unidos tienen la misma probabilidad de regresar a la iglesia y reclamar una identidad cristiana que de convertirse en ateos y agnósticos autoidentificados. En mi libro escribí que casi el 20 por ciento de las personas que se identificaron como “nada en particular” habían cambiado su afiliación a cristianos solo cuatro años después. Y esta categoría de “nada en particular” representa a casi 1 de cada 5 estadounidenses. Lo cual indica que aún puede hacerse mucho para que las personas vuelvan a la fe.
Para los dos factores restantes, está claro que la pertenencia es el siguiente punto entre los que se quedan en el camino, seguido de las creencias religiosas. Solo una cuarta parte de todos los no afiliados indican una visión atea o agnóstica de Dios (todos aquellos representados por el círculo rojo).
El centro del diagrama de Venn indica que solo el 15,3 por ciento de la población no tiene una dimensión de no afiliados en todas las dimensiones. Eso equivale a aproximadamente el 6 por ciento del público en general que no pertenece a una tradición religiosa y no asiste a la iglesia y mantiene una cosmovisión atea o agnóstica.
Como escribió Ed Stetzer el año pasado, “Sería un error descartar al 25 por ciento de la población como inalcanzable o actuar como si todos fueran ateos. También sería un error pensar que la iglesia, como siempre, atraerá a todos que no son afiliados.
Les dijo a los líderes de la iglesia: “Los no afiliados no son los inalcanzables”. Pero para que los líderes se involucren en este segmento creciente de la población, en sus comunidades y, con suerte, en sus iglesias, deben obtener una imagen precisa del rango de la falta de afiliación religiosa en los Estados Unidos.
Comprender la composición y la trayectoria de este grupo es fundamental, pero es increíblemente fácil hacer generalizaciones en exceso sobre un grupo en función de lo que no es en lugar de lo que se tiene en común. Ojalá estos descubrimientos pudieran darles a las iglesias una lista de verificación simple de las cosas que los pastores pueden hacer para que los no afiliados regresen a sus congregaciones, pero hay al menos 60 millones de adultos no afiliados en los Estados Unidos y 60 millones de razones por las que dejaron la religión organizada.
Tratar de comprender a este grupo desde una perspectiva sociológica es un buen comienzo, pero los cristianos deben estar dispuestos a escuchar a los que no son como ellos. Conversar con los no afiliados, sin juzgarlos y buscar comprender sus preocupaciones y su historia de fe, es el mejor enfoque que la iglesia puede adoptar para abordar este cambio significativo en el panorama religioso estadounidense.
Ryan P. Burge es profesor asistente de ciencias políticas en Eastern Illinois University. Su investigación aparece en el sitio Religion in Public y tuitea en @ryanburge.
Con información de Christianity Today
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