En la primera mitad del siglo XX, el movimiento misionero extranjero en China maduró, floreció y luego murió. En esas mismas décadas, nació una iglesia china, una iglesia que hoy está creciendo increíblemente rápido. De 1900 a 1950, el cristianismo en China abandonó sus orígenes extranjeros y se vistió de chino. Las turbulentas fuerzas de la historia, que moldearon todos los aspectos de la política, la economía y la cultura de China, también irrumpieron en los misioneros extranjeros y en los cristianos chinos.
Si tomamos un telescopio histórico y nos centramos sólo en dos años, 1932-1934, podemos ver la transformación del cristianismo en China a mitad de camino. Y comenzó con una transformación del propio esfuerzo misionero.
En un día de otoño de 1932, Pearl Buck, nacida en China de padres misioneros y famosa misionera allí, subió al podio en el salón de baile del Hotel Astor de Nueva York para dirigirse a 2.000 mujeres presbiterianas. Buck acababa de recibir el Premio Pulitzer por su novela La buena tierra. Ahora abordó el tema “¿Existen razones para las misiones extranjeras?”. Su respuesta fue técnicamente “sí”, pero fue tan matizada y poco entusiasta, y sus críticas a los misioneros por ser arrogantes, ignorantes y de mente estrecha fueron tan mordaces, que dejó a su audiencia atónita. Este acontecimiento desencadenó una tormenta de comentarios agitados tanto de los críticos como de los defensores de las misiones extranjeras en casi todos los sectores del protestantismo estadounidense. Fue un signo de los tiempos.
Otro signo de los tiempos fue la publicación de Rethinking Missions: A Laymen's Inquiry After One Hundred Years, encargado por John D. Rockefeller Jr., el principal patrocinador individual de las misiones en EE.UU. Ampliamente difundido y leído, el Laymen's Report abogaba por una revisión del pensamiento misionero, especialmente en cuestiones como la exclusividad del cristianismo.
También en 1932-33, Robert Service, la antigua estrella del atletismo de la UC-Berkeley que había sido pionera en el establecimiento de las YMCA en el oeste de China, fue inesperadamente despedido. En medio de la Gran Depresión y la disminución de las contribuciones, la YMCA y otras misiones bien establecidas en China sufrieron una enorme crisis financiera a principios de la década de 1930. Sus costosas instalaciones, especialmente los hospitales, las escuelas y los colegios, desbordaron los presupuestos de las misiones. Muchos misioneros volvieron a casa.
El movimiento misionero estaba claramente a la defensiva.
Señales de esperanza
Sin embargo, a pesar de estos presagios negativos, todavía había jóvenes entusiastas que respondían al “llamado” a China. La China Inland Mission (CIM), esa notable creación multinacional de J. Hudson Taylor, continuó el espectacular crecimiento que había tenido desde finales del siglo XIX. Sus principios de “misión de fe” (sin apoyo financiero denominacional o de otro tipo) lograron adaptarse al nuevo clima de escasez.
Incluso cuando otras misiones se reducían debido al desánimo o a la disminución de los presupuestos, la CIM lanzó una exitosa campaña para añadir 200 misioneros. David Adeney, un joven estudiante de la Universidad de Cambridge, se enteró de esta campaña para “los 200” y sintió un fuerte llamado a China. Llegó al centro-norte de China en 1934 y encontró su lugar trabajando con estudiantes, lo que hizo hasta que se fue en 1950. Estableció lazos que permanecieron intactos, aunque latentes, durante más de 30 años, y que se renovaron de forma reconfortante cuando Adeney regresó a China en la década de 1980.
Además de las señales de vida en las misiones teológicamente conservadoras como la CIM, una ola de avivamiento pentecostal recorría algunas partes de China. Una evangelista noruega itinerante, Marie Monsen, fue la catalizadora del famoso “avivamiento de Shantung”. Los participantes vieron lenguas de fuego y oyeron vientos rugientes, y algunos incluso cayeron al suelo medio inconscientes. El pentecostalismo, con su énfasis en los “dones del espíritu”, incluyendo la profecía, la curación divina y el hablar en lenguas, también alimentó el crecimiento de la mayoría de las iglesias independientes que habían comenzado a organizarse en la década de 1920.
En estos años podía ser peligroso ser cristiano en China, ya fuera extranjero o chino. Unos meses después de la llegada de David Adeney en 1934, ocurrió uno de los incidentes más dramáticos de martirio en la historia de las misiones en China. John y Betty Stam, una atractiva pareja joven que era producto del Instituto Bíblico Moody de Chicago y que había llegado a China con la CIM un par de años antes, estaban destinados en una pequeña ciudad de la provincia de Anhui (China central). Cuando las tropas comunistas capturaron la ciudad a finales de 1934, decapitaron a los Stams y mataron a algunos cristianos locales que suplicaron por la vida de los extranjeros, pero el hijo de tres meses de los Stams fue llevado a salvo a una estación misionera cercana. Esta historia obtuvo mucha publicidad y motivó a muchos jóvenes a ir al campo misionero.
El efecto fue muy parecido al que se produjo tras la muerte del graduado de Yale Horace Pitkin en el levantamiento de los bóxers de 1900. Pitkin murió junto con otros diez misioneros extranjeros -presbiterianos, congregacionales y de la CIM- en Baoding, no muy lejos de Pekín. Su muerte provocó un aumento de los solicitantes de misiones, muchos de ellos procedentes de universidades de la Costa Este, y el establecimiento de la Misión China de Yale a principios de la década de 1900.
El fin de la Edad de Oro
El levantamiento de los bóxers había comenzado como una rebelión campesina contra la creciente invasión comercial, política y religiosa de la cultura china por parte de las naciones occidentales. Los bóxers mataron a cientos de extranjeros, entre ellos unos 250 misioneros y niños misioneros, así como a 20.000 o más cristianos chinos (considerados traidores). En represalia, las tropas de ocupación de ocho naciones mataron al menos a otros tantos chinos en 1900-1902. Fue un desastre para China. Sin embargo, paradójicamente, este trauma nacional desencadenó un movimiento de reforma nacional. Durante un tiempo, la xenofobia del pasado quedó desacreditada y China se abrió más a Occidente. (Más tarde, los comunistas alabarían a los bóxers como patriotas).
Esto dio a las misiones cristianas en China la mayor oportunidad que jamás habían tenido: una verdadera “Edad de Oro”. Las escuelas misioneras tuvieron de repente un gran prestigio y listas de espera. Los miembros de la élite se convirtieron en cristianos. Las tasas de crecimiento se dispararon, especialmente para los protestantes. Tras la revolución que derrocó a la débil dinastía manchú en 1911-1912, el presidente provisional de la joven República fue Sun Yat-sen, un cristiano bautizado. En 1913, el segundo presidente de la República pidió a la comunidad misionera extranjera en China que orara por la nación. El número de misioneros protestantes se disparó de más de 1.300 en 1905 a 8.000 en 1925. Muchos cristianos confiaban en que los acontecimientos avanzaban inexorablemente hacia la “cristianización” de China.
No fue así. La Edad de Oro duró menos de dos décadas, hasta mediados de la década de 1920. ¿Qué fue lo que falló? Durante ese tiempo, prácticamente todas las misiones en China no cultivaron suficientemente un liderazgo chino en sus estructuras misioneras y no permitieron que ese liderazgo pastoreara el rebaño en iglesias locales independientes y autosuficientes. La retórica de pasar de la misión (extranjera) a la iglesia (china) estaba siempre presente, pero era principalmente hueca. A veces parecía que el establecimiento de las misiones extranjeras había cedido el paso al liderazgo chino. La conferencia misionera nacional de 1907 sólo contó con media docena de delegados chinos de entre más de mil; la siguiente conferencia importante, en 1924, se llamó conferencia “cristiana” (no “misionera”), y más de la mitad de los delegados eran chinos.
Pero las apariencias engañaban. En el mejor de los casos se trataba de una asociación, y además desequilibrada. En casi todos los casos, los misioneros seguían controlando el dinero. El resultado fue que los mejores líderes chinos nutridos por los protestantes -como Cheng Jingyi, respetado jefe de la Iglesia de Cristo en China, y Yu Richang (David Z. T. Yui), talentoso secretario nacional de la Asociación Cristiana de Jóvenes- nunca se deshicieron de la imagen de estar subordinados a los misioneros extranjeros.
Los protestantes colocaron a los chinos en puestos de liderazgo en los que al menos tenían la apariencia de responsabilidad y poder, aunque ese poder estuviera limitado por la estrecha asociación con las misiones extranjeras. La Iglesia católica romana en China sufrió aún más el simbolismo. Las jerarquías católicas de China habían permitido durante décadas (y supervisado de cerca) la formación de sacerdotes chinos, a los que se les asignaban tareas mundanas y poca responsabilidad. Pero no se consagraron obispos chinos hasta 1926, después de que un par de sacerdotes misioneros europeos inconformistas, en particular el padre Vincent Lebbe, convencieran al Papa de que rompiera el dominio que la jerarquía europea tenía sobre el clero chino. Aun así, los sacerdotes chinos siguieron siendo relegados en gran medida a funciones secundarias en las parroquias locales, y los nuevos obispos chinos fueron relegados a funciones subsidiarias.
Contaminación por asociación
Es casi seguro que no hubo una conspiración consciente entre los misioneros extranjeros para privar a los líderes chinos de los medios para emerger y prosperar. A menudo había respeto, amistad genuina y cooperación colegiada entre los misioneros y los sacerdotes y pastores chinos. Pero en la nueva atmósfera política que se estaba gestando después de 1920 en China, tales lazos eran fatalmente comprometedores para los chinos involucrados.
En la década de 1920, el resentimiento popular contra los privilegios legales de los extranjeros en China, que se remontaban a los tratados firmados por el gobierno manchú a mediados del siglo XIX, se desbordó. Este nacionalismo popular alimentó el rápido ascenso de dos grandes partidos políticos que han dominado la política china desde los años 20 hasta la actualidad: el Kuomintang (los nacionalistas) y los comunistas, que se convirtieron en rivales acérrimos y luego en enemigos mortales. El líder de los nacionalistas era Chiang Kai-shek, convertido al cristianismo y casado con Soong Mei-ling, hija de una de las familias cristianas más importantes de China. Bajo el mando de Chiang, había otros cristianos en puestos de gobierno y relaciones amables, incluso cordiales, con el establecimiento de misiones extranjeras. Pero incluso Chiang estaba de acuerdo en que los privilegios extranjeros debían ser eliminados lo antes posible, especialmente la inmunidad frente a las leyes chinas.
Los misioneros estaban entre los que disfrutaban de estos privilegios. Hubo algún profeta misionero ocasional (por ejemplo, Frank Rawlinson, editor de la revista misionera de Shanghai The Chinese Recorder) que advirtió que las semillas del “sistema de tratados”, como se le llamaba, podrían traer una cosecha de ira algún día. Ese día llegó a mediados de la década de 1920, y los elementos más radicales de la opinión china consideraban a los misioneros, y por ende también a los cristianos chinos, lacayos de gobiernos extranjeros y de la “explotación capitalista mundial”.
Estas actitudes, que impregnaban al Partido Comunista, se mantuvieron firmes hasta que los últimos misioneros extranjeros fueron expulsados de China en 1951-1952 por el nuevo gobierno. La comunidad misionera, y el proyecto misionero en su conjunto, pagaron un alto precio por no haberse distanciado de al menos algunos aspectos del poder político, militar y económico de Occidente en China.
Este retrato del historial misionero puede parecer injusto para algunos. Las misiones habían traído muchas bendiciones a China. Las escuelas cristianas chinas habían sido los primeros lugares donde los chinos podían recibir una educación moderna, y los primeros en permitir la inscripción de niñas y en emplear a mujeres como maestras. Los hospitales y las clínicas misioneras habían salvado decenas de miles de vidas, y el alivio de la hambruna coordinado por los misioneros había salvado cientos de miles, si no millones. Los misioneros han liderado los movimientos para abolir el comercio de opio y poner fin a la costumbre de atar y lisiar los pies de las jóvenes como medio de aumentar su atractivo para el matrimonio.
En general, la contribución de los misioneros a la creación de la China moderna fue considerable. Aunque después de 1949 fueron vilipendiados y demonizados por el nuevo régimen, hoy en día se les reconoce el mérito de sus logros y se les da una calurosa bienvenida cuando vuelven a visitar China.
Una fe autóctona
Si las misiones eran un anatema para muchos chinos, y muchos cristianos chinos estaban manchados por su identificación con los misioneros extranjeros, ¿cómo entró el cristianismo en el periodo comunista con suficiente resistencia para sobrevivir al oscuro valle de 30 años y florecer desde 1980?
Después de que Japón entrara en guerra con China en 1937, la mayoría de los misioneros se marcharon, pero cientos se quedaron en la “China libre”, fuera del alcance de los japoneses, y ejercieron su ministerio durante la Guerra del Pacífico. Otros 1.000 fueron internados en campos por los japoneses, donde muchos murieron, entre ellos Eric Liddell, de Chariots of Fire. Los cristianos chinos que permanecieron bajo el dominio japonés tuvieron de repente la plena responsabilidad de sus iglesias y comunidades, y muchos aceptaron el reto, desarrollando habilidades de liderazgo que fueron útiles más tarde bajo el comunismo.
En el breve período que transcurrió entre la rendición japonesa en agosto de 1945 y la victoria comunista en 1949, regresaron algunos miles de misioneros (entre ellos David Adeney). Para entonces los odiados tratados habían desaparecido, y los extranjeros estaban bajo la ley china. Pero después de que los comunistas se impusieran en la guerra civil y establecieran su nuevo gobierno, decidieron en 1951, en el contexto de la guerra de Corea, expulsar a todos los misioneros extranjeros. Abundan las historias dramáticas sobre la salida de los últimos misioneros de las remotas tierras del interior de China.
Así terminó el movimiento de las misiones extranjeras en China, pero no el movimiento cristiano. A partir de la década de 1920, se produjo otro desarrollo muy saludable: el crecimiento de movimientos independientes, totalmente dirigidos por chinos, que tenían raíces lo suficientemente profundas como para que los creyentes se mantuvieran firmes cuando llegaban las tormentas. En 1949, es probable que el 25% de los protestantes chinos estuvieran en estas iglesias independientes. Constituyen una historia sorprendentemente poco conocida, con algunas personalidades fascinantes.
El ardiente evangelista John Sung recorrió el país y atrajo a grandes multitudes. El pastor fundamentalista Wang Mingdao (que tendría un fatídico enfrentamiento con el nuevo régimen en la década de 1950) construyó su propio “tabernáculo” para los servicios en Pekín, además de hablar por toda China. Watchman Nee estaba elaborando su teología centrada en el Espíritu Santo. Paul Wei, un comerciante de telas de Pekín, fundó la Iglesia del Verdadero Jesús, que creció explosivamente. Jing Dianying desarrolló y gobernó comunidades cristianas rurales de la “Familia de Jesús”, basadas en los principios de propiedad común y vida dirigida por el grupo. También hubo importantes líderes femeninas, como Mary Stone. Su Seminario Bethel en Shanghai produjo la “Banda Bethel” de jóvenes músicos-evangelistas celosos, que difundieron el avivamiento por toda China.
Grupos resistentes de creyentes siguieron adelante, tanto en las iglesias relacionadas con los misioneros como en las independientes. Los misioneros fueron sembradores defectuosos pero sinceros de la semilla; a los cristianos chinos les correspondió llevar su fe a la última mitad del siglo XX y recoger una abundante cosecha en la década de 1980 y más allá.
Este artículo fue escrito originalmente en el año 2008 por Daniel Bays para la revista Christian History. Para el momento de la escritura de este artículo Bays era profesor de historia y director del programa de estudios asiáticos del Calvin College.
