Depresión, gota y controversia: Las angustias y agonías de Charles Spurgeon

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Los amigos de Spurgeon, e incluso sus conocidos ocasionales, destacaban su risa sincera. Su humor también se expresaba en sus sermones y escritos, por los que a veces era criticado. Spurgeon respondía que si sus críticos supieran cuánto humor suprimía, se callarían.

Al mismo tiempo, la vida de Spurgeon estaba saturada de sufrimiento. Conocemos sus sufrimientos íntimamente debido a sus frecuentes y cándidas descripciones de los mismos.

¿Qué tormentos sufrió Spurgeon? ¿Cómo concilió sus dolorosas experiencias con su visión de un Dios bondadoso?

Agonías espirituales

A riesgo de simplificar demasiado, podemos clasificar los sufrimientos de Spurgeon como espirituales, emocionales y físicos, aunque reconociendo la interacción de las categorías.

El sufrimiento espiritual de Spurgeon comenzó de manera más marcada cinco años antes de su conversión. A lo largo de su ministerio, se refirió a los horrores que había sentido durante cinco años mientras estaba bajo una profunda convicción de pecado, intelectualmente consciente del evangelio, pero ciego a su aplicación personal. “La justicia de Dios, como una reja de arado, desgarró mi espíritu”, recordaba. “Me sentí condenado, deshecho, destruido —perdido, desamparado, sin esperanza— pensé que el infierno estaba ante mí.... oré, pero no encontré respuesta de paz. Estuve mucho tiempo así”.

Para Spurgeon, ningún sufrimiento que soportó más tarde pudo igualar esta devastadora amargura del alma. Estos sufrimientos espirituales le enseñaron a aborrecer la suciedad del pecado y a apreciar la santidad de Dios. Y engendraron dentro de él una alegría espiritual en su salvación.

Calumnias y desprecios

Durante sus primeros años en Londres, Spurgeon recibió intensas calumnias y desprecios. En 1881 pudo mirar atrás a esos años y decir: “Si puedo decir con toda verdad: ‘Fui sepultado con Cristo hace treinta años’, seguramente debo estar muerto. Ciertamente el mundo pensó así, porque no mucho después de mi sepultura con Jesús comencé a predicar su nombre, y para entonces el mundo pensó que yo estaba muy lejos, y dijo, ‘Él apesta’. Empezaron a decir toda clase de maldades contra el predicador; pero cuanto más apestaba en sus narices, más me gustaba, porque más seguro estaba de que realmente estaba muerto para el mundo”.

Sin embargo, en ese momento, Spurgeon vacilaba entre alegrarse de esa persecución y sentirse totalmente aplastado por ella. En 1857 luchó con sus sentimientos:

“A menudo he caído de rodillas, con el sudor caliente subiendo de mi frente bajo alguna nueva calumnia vertida sobre mí; en una agonía de dolor mi corazón ha estado a punto de romperse;... esto espero poder decirlo de corazón: Si volver a ser el fango de las calles, si volver a ser el hazmerreír de los tontos y la canción del borracho me hace más útil a mi Maestro, y más útil a su causa, lo preferiré a toda esta multitud, o a todos los aplausos que el hombre pueda dar”.

El peso de la predicación

Desde el principio de su ministerio, Spurgeon atrajo a grandes audiencias en establecimientos como el Exeter Hall y el Royal Surrey Gardens Music Hall. Aunque en apariencia rebosaba de seguridad en sí mismo, en realidad estaba lleno de temor. En 1861 comentó:

“Mis diáconos saben muy bien que, cuando predicaba por primera vez en Exeter Hall, casi nunca había una ocasión en la que me dejaran solo durante diez minutos antes del servicio, sino que me encontraban en un estado de enfermedad muy temible, producido por ese tremendo pensamiento de mi solemne responsabilidad…”.

Spurgeon sentía una gran ansiedad, pero ésta no provenía tanto de las multitudes como de la impresionante responsabilidad de rendir cuentas a Dios por las almas de tantas personas. Esto siguió siendo una fuente de sufrimiento espiritual a lo largo de su carrera. En 1883 comentó:

“He predicado el evangelio estos treinta años y más, y... a menudo, al bajar a este púlpito, he sentido que mis rodillas se golpean, no porque tenga miedo de alguno de mis oyentes, sino porque pienso en la cuenta que debo rendir a Dios, si hablo su Palabra fielmente o no”.

Emocionante prueba de “fuego”

La noche del 19 de octubre de 1856, Spurgeon iba a comenzar los servicios semanales en el Royal Surrey Gardens Music Hall. Esa mañana predicó en la capilla de New Park Street sobre Malaquías 3:10: “Pruébame ahora”. Con una voz escalofriantemente profética declaró: 

“... puede que me llamen para que me ponga donde los truenos se gestan, donde los relámpagos juegan, y los vientos tempestuosos aúllan en la cima de la montaña. Pues bien, he nacido para probar el poder y la majestuosidad de nuestro Dios; en medio de los peligros me inspirará valor; en medio de las dificultades me hará fuerte... Estaremos reunidos esta noche donde una masa de gente sin precedentes se reunirá, tal vez por ociosa curiosidad, para escuchar la Palabra de Dios; y la voz grita en mis oídos: ‘Pruébame ahora’. ...Vean lo que Dios puede hacer, justo cuando una nube cae sobre la cabeza de aquel a quien Dios ha levantado para predicarles…”.

Aquella noche, el Surrey Hall, con capacidad para doce mil personas, estaba desbordado, con otras diez mil personas en los jardines. El servicio estaba en marcha cuando, durante la oración de Spurgeon, varios malintencionados gritaron: “¡Fuego! Las galerías están cediendo”. En el pánico subsiguiente, siete personas murieron y veintiocho fueron hospitalizadas con heridas graves. Spurgeon, totalmente deshecho, fue literalmente sacado del púlpito y llevado a casa de un amigo, donde permaneció varios días en profunda depresión.

Más tarde comentó: “Quizá nunca un alma estuvo tan cerca del horno ardiente de la locura y, sin embargo, salió ilesa”. Por fin encontró consuelo en el versículo “...por lo cual Dios lo exaltó en alto grado, y le dio un nombre que está por encima de todo nombre”. Spurgeon no era más que un soldado; el Señor era el capitán del ejército, por lo que la victoria estaba asegurada. Sin embargo, hasta la muerte de Spurgeon, el espectro de la calamidad se cernió sobre él de tal manera que un amigo cercano y biógrafo conjeturó: “No puedo dejar de pensar, por lo que vi, que su muerte comparativamente temprana podría deberse en cierta medida al horno de sufrimiento mental que soportó durante y después de aquella temible noche”.

Depresión

Si Spurgeon ya conocía la depresión, tras el desastre de Surrey Hall se convirtió en una compañera más frecuente y perversa. En octubre de 1858 tuvo su primer episodio de enfermedad incapacitante desde que llegó a Londres. Habiendo estado ausente de su púlpito durante tres domingos, cuando regresó predicó sobre 1 Pedro 1:6: “En lo cual os regocijáis grandemente, aunque ahora, por un tiempo, si es necesario, estáis afligidos por múltiples tentaciones”. En el sermón, titulado “La pesadez y el regocijo del cristiano”, Spurgeon dijo que durante su enfermedad, cuando “mis ánimos estaban tan hundidos que podía llorar por horas como un niño, y sin embargo no sabía por qué lloraba... un amable amigo me hablaba de una pobre alma anciana que vivía cerca, que estaba sufriendo un dolor muy grande, y sin embargo estaba llena de alegría y regocijo. Estaba tan angustiado al escuchar esa historia, y me sentí tan avergonzado de mí mismo…”. Mientras luchaba con el contraste entre su depresión y el gozo manifestado por esta mujer que estaba afligida por el cáncer, “este texto relampagueó en mi mente, con su verdadero significado... que a veces el cristiano no debe soportar sus sufrimientos con un corazón gallardo y alegre”, sino “que a veces su espíritu se hunde dentro de él, y que se vuelve incluso como un niño pequeño herido bajo la mano de Dios”.

Spurgeon estaba, en efecto, frecuentemente “en la tristeza”. A veces la depresión de Spurgeon era el resultado directo de sus diversas enfermedades, quizás simplemente psicológicas, y en el caso de su gota, probablemente también fisiológicas. A pesar de ello, Spurgeon consideraba su propia depresión como su “peor rasgo” y una vez comentó que “el abatimiento no es una virtud; creo que es un vicio. Me avergüenzo de corazón por caer en él, pero estoy seguro de que no hay más remedio para él que una santa fe en Dios”.

Spurgeon se consolaba al darse cuenta de que esa depresión lo equipaba para ministrar más eficazmente: “Me adentraría en las profundidades cien veces para animar a un espíritu abatido. Es bueno para mí haber estado afligido, para saber cómo hablar una palabra a tiempo a uno que está cansado”.

Labores del ministerio

Los recurrentes ataques de depresión de Spurgeon se vieron exacerbados por sus numerosas responsabilidades. Una vez comentó:

“Nadie que viva sabe el trabajo y el cuidado que tengo que soportar. No pido compasión, pero sí indulgencia si a veces olvido algo. Tengo que ocuparme del Orfanato, tengo a cargo una iglesia con cuatro mil miembros, a veces hay que hacer matrimonios y entierros, hay que revisar el sermón semanal, hay que editar The Sword and the Trowel, y además de todo eso, un promedio semanal de quinientas cartas que hay que contestar”.

En 1872 afirmó que “el ministerio es un asunto que desgasta el cerebro y tensa el corazón, y agota la vida de un hombre si lo atiende como debe”.

Sin embargo, se negó a bajar el ritmo. Durante su primera enfermedad importante (octubre de 1858), Spurgeon escribió a su congregación y a sus lectores: “No atribuyan esta enfermedad a que he trabajado demasiado por mi Maestro. Por su amor, me gustaría poder trabajar más”. Más tarde, en un sermón, declaró: “Miro con lástima a la gente que dice ‘No prediques tan a menudo; te matarás’. Oh, Dios mío, ¿qué habría dicho Pablo a una cosa así?”.

Spurgeon determinó que esta labor y angustia, aunque físicamente dañina, debía ser emprendida:

“Todos estamos demasiado ocupados en cuidarnos a nosotros mismos; evitamos las dificultades del trabajo excesivo. Y con frecuencia, detrás de los atrincheramientos para cuidar nuestra constitución, no hacemos ni la mitad de lo que deberíamos. Un ministro de Dios está obligado a rechazar las sugerencias de la facilidad innoble, su vocación es trabajar; y si destruye su constitución, yo, por mi parte, sólo doy gracias a Dios por permitirnos el alto privilegio de hacernos sacrificios vivos”.

Gota

La enfermedad que más afligió a Spurgeon fue la gota, una afección que a veces produce un dolor intenso. Lo que puede identificarse claramente como gota se apoderó de Spurgeon en 1869, cuando tenía 35 años. Durante el resto de su vida estaría apartado durante semanas o incluso meses casi todos los años con diversas enfermedades. El espacio no permite ni siquiera una crónica abreviada de sus sufrimientos físicos. Una apreciación de los mismos proviene de este artículo publicado en The Sword and the Trowel en 1871:

“Es una gran misericordia poder cambiar de lado cuando se está acostado en la cama... ¿Alguna vez estuviste acostado una semana de un lado? ¿Intentaste alguna vez girar y te encontraste con que no podías hacer nada? ¿Te han levantado otras personas, y con su amabilidad te han revelado el miserable hecho de que debían volver a levantarte de inmediato a la antigua posición, pues por mala que fuera, era preferible a cualquier otra?... Es una gran misericordia tener una hora de sueño por la noche... Qué misericordia he sentido al tener sólo una rodilla torturada a la vez. Qué bendición poder volver a poner el pie en el suelo, aunque sea por un minuto!”.

Unos meses más tarde describió en un sermón una experiencia durante este período de aflicción:

“Cuando, hace algunos meses, estaba atormentado por el dolor, en un grado extremo, de tal manera que ya no podía soportarlo sin gritar, pedí a todos que salieran de la habitación y me dejaran solo; y entonces no pude decir a Dios más que esto: ‘Tú eres mi Padre, y yo soy tu hijo; y tú, como Padre, eres tierno y lleno de misericordia’. No podría soportar ver a mi hijo sufrir como me haces sufrir a mí, y si lo viera atormentado como yo lo estoy ahora, haría lo que pudiera para ayudarlo, y pondría mis brazos debajo de él para sostenerlo. ¿Esconderás tu rostro de mí, Padre mío? ¿Impondrás todavía una mano pesada, y no me darás una sonrisa de tu rostro?... así lo supliqué, y me aventuré a decir, cuando me tranquilicé, y volvieron los que me vigilaban: ‘Nunca más tendré tal dolor desde este momento, pues Dios ha escuchado mi oración’. Bendigo a Dios porque el alivio llegó y el dolor desgarrador nunca volvió”.

Se refería regularmente a este incidente, aunque es imposible determinar si su gota nunca fue tan insoportable como lo fue durante ese episodio.

A partir de 1871, Spurgeon rara vez se libró del dolor. Los intervalos entre los tiempos de descanso forzado se hicieron cada vez más cortos, y su condición se volvió más compleja a medida que los síntomas de la enfermedad de Bright (inflamación crónica de los riñones) comenzaron a desarrollarse. A partir de la década de 1870, Spurgeon buscó regularmente la recuperación en Mentone, en el sur de Francia.

Los últimos años de sufrimiento físico de Spurgeon deben ser vistos a través de la retícula de la Controversia de Down-Grade. Al principio de esta controversia comentó que había “sufrido la pérdida de amistades y reputación, y la imposición de retiros pecuniarios y amargos reproches... Pero el dolor que me ha costado nadie puede medirlo”. A un amigo, en mayo de 1891, le dijo: “Adiós; no volverás a verme. Esta lucha me está matando”.

Susannah Spurgeon también experimentó períodos de invalidez. Al igual que su marido, encontró formas de ser sorprendentemente productiva a pesar de sus enfermedades. Por ejemplo, fundó y gestionó un fondo de libros que distribuía innumerables obras teológicas a los pastores que no podían permitirse comprarlas.

¿Dónde está Dios durante el sufrimiento?

Spurgeon sostenía que, puesto que Dios es soberano, no existen los accidentes. Esto, sin embargo, no es fatalismo: “El destino es ciego; la providencia tiene ojos”. La creencia inquebrantable en la soberanía de Dios era esencial para el bienestar de Spurgeon:

“Sería una experiencia muy aguda y difícil para mí pensar que tengo una aflicción que Dios nunca me envió, que la copa amarga nunca fue llenada por su mano, que mis pruebas nunca fueron medidas por él, no enviadas a mí por su disposición de su peso y cantidad”.

En consecuencia, tendía a mirar muy poco la causalidad próxima. “Si bebes del río de la aflicción cerca de su desembocadura”, predicó en 1868, “es salobre y ofensivo al gusto, pero si lo rastreas hasta su fuente, donde nace al pie del trono de Dios, encontrarás que sus aguas son dulces y sanadoras”. Explicó en 1873: “Mientras atribuya mi dolor a un accidente, mi duelo a un error, mi pérdida a un mal ajeno, mi malestar a un enemigo, etc., soy de la tierra, terrenal, y me romperé los dientes con las piedras de cascajo; pero cuando me elevo a mi Dios y veo su mano obrando, me tranquilizo, no tengo ni una palabra de reproche”.

Sin embargo, la confianza en la soberanía y el amor paternal de Dios no impidió que Spurgeon se preguntara a veces “¿Por qué?”, sobre todo cuando fue apartado en momentos que consideraba cruciales para su obra. En The Sword and the Trowel, en 1876, hizo la pregunta en un artículo titulado “Dejado a un lado. ¿Por qué?” Spurgeon respondió a su propia pregunta concluyendo que tales tiempos son “la manera más segura de enseñarnos que no somos necesarios para la obra de Dios, y que cuando somos más útiles él puede fácilmente prescindir de nosotros”.

Aquí y en otros lugares, Spurgeon señaló los beneficios potenciales del dolor. En un sermón publicado en 1881 sostenía: “En sí mismo, el dolor no santificará a ningún hombre: puede incluso tender a encerrarlo en sí mismo, y hacerlo malhumorado [...], egoísta; pero cuando Dios lo bendice, entonces tendrá un efecto muy saludable: una influencia punzante y suavizante”. Menos de un año antes de morir, Spurgeon analizó ese proceso en un sermón titulado “El pueblo de Dios fundido y probado”. Aquí pregunta: "¿Habéis estado alguna vez en el crisol, queridos amigos? Yo he estado allí, y mis sermones conmigo, y mis cuadros y sentimientos, y todas mis buenas obras. Parecía que llenaban bastante la olla hasta que el fuego se consumió, y entonces miré para ver lo que había sin consumir; y si no hubiera sido porque tenía una simple fe en mi Señor Jesucristo, me temo que no habría encontrado nada que quedara... El resultado del derretimiento es que llegamos a una verdadera valoración de las cosas [y] somos derramados en una forma nueva y mejor. Y, oh, casi podemos desear el crisol si pudiéramos deshacernos de la escoria, si pudiéramos ser puros, si pudiéramos ser modelados más completamente como nuestro Señor”.

Aquí vemos una maravillosa paradoja en la teología experiencial de Spurgeon. Admite con franqueza que temía el sufrimiento y que haría cualquier cosa legítima para evitarlo. Sin embargo, cuando no sufría intensamente, lo anhelaba. “El camino hacia una fe más fuerte suele pasar por la áspera senda del dolor”, decía. “...Me temo que toda la gracia que he sacado de mis tiempos cómodos y fáciles y de mis horas felices, podría estar casi en un centavo. Pero el bien que he recibido de mis penas, y dolores, y aflicciones, es totalmente incalculable... La aflicción es el mejor mueble de mi casa. Es el mejor libro de la biblioteca de un ministro”.

No podemos esperar entender los sufrimientos de Spurgeon a menos que vislumbremos la intimidad experiencial de su relación con su Salvador. El 7 de junio de 1891, con un dolor físico extremo debido a sus enfermedades, Spurgeon predicó lo que, sin saberlo, resultó ser su último sermón. Sus palabras finales en el púlpito fueron, como siempre, sobre su Señor: 

“Es el más magnánimo de los capitanes. Nunca hubo uno como él entre los más selectos príncipes. Siempre se le encuentra en lo más espeso de la batalla. Cuando el viento sopla frío, siempre toma el lado sombrío de la colina. El extremo más pesado de la cruz recae siempre sobre sus hombros. Si nos pide que llevemos una carga, él también la lleva. Si hay algo de gracia, de generosidad, de bondad y de ternura, de amor abundante y sobreabundante, siempre se encuentra en él. Estos cuarenta años y más le he servido, ¡bendito sea su nombre! y no he tenido más que amor de su parte. Estaría encantado de continuar otros cuarenta años en el mismo querido servicio aquí abajo si a él le pareciera bien. Su servicio es vida, paz y alegría. Oh, que te pongas a trabajar en él de inmediato. Que Dios te ayude a alistarte bajo el estandarte de Jesús incluso en este día. Amén”.

Este artículo fue escrito originalmente por el Dr. Darrel W. Amundsen fue profesor de clásicas en la Western Washington University y coeditor de Caring and Curing (Macmillan, 1988).