Sojourner Truth: buscando la verdad y libertad para ella y su prójimo

“¿No ama Dios a los niños de color tanto como a los niños blancos? ¿Y no murió el mismo Salvador para salvar tanto al uno como al otro? Si es así, los niños blancos deben saber que si van al Cielo, deben ir allí sin su prejuicio contra el color, porque en el Cielo los blancos y los negros son uno en el amor de Jesús”. 

La exploración a marte marcó varios hitos, entre ellos una exploración con un vehículo. Aquel primer vehículo en caminar por Marte lleva el nombre de una mujer afroamericana que nació esclava, huyó para liberarse de su amo, venció en los tribunales a un hombre blanco, dio un discurso que se convirtió en referente y acabó siendo una de las principales líderes del movimiento sufragista y abolicionista de los Estados Unidos de América¹. 

Nacida con el nombre de Isabella Baumfree, Sojourner Truth (1797-1883) paso sus primeros 29 años de su vida esclavizada en el Condado de Ulster. Fue vendida tres veces y era frecuentemente tratada con crueldad. La mayor parte del tiempo de esclavitud trabajó para John Dumont, quien le prometió su libertad en 1826, un año antes de que el estado de Nueva York emancipara a todos sus esclavos².  

Pero escapó con su hija en 1826. Después de recurrir a los tribunales para recuperar a su hijo, se convirtió en la primera mujer negra en ganar un juicio contra un hombre blanco. Truth tenía una presencia imponente sin necesidad de articular palabra, con una altura de casi dos metros³. 

Es ampliamente conocida por su discurso "¿Acaso no soy una mujer? (Ain't I a Woman?)", que fue pronunciado en 1851 en la "Convención de los derechos de la mujer de Ohio", en Akron, Ohio. Durante la Guerra Civil Estadounidense, Truth ayudó en el reclutamiento de tropas negras de la Armada Estadounidense. Después de la guerra, intentó infructuosamente conseguir concesiones de tierra del Estado Federal para antiguos esclavos. 

El nombre que escogió, es altamente simbólico ya que en inglés sojourner es la forma agente del verbo to sojourn, que significa "residir temporalmente"; truth significa "verdad". El compuesto parece significar pues "La verdad del residente temporal".  

Sin duda su nombre es un referente para comprender el desarrollo y los logros del movimiento abolicionista, como también de logro de derechos para los afroamericanos, en ese sentido cabe preguntarse ¿qué lugar tuvo la fe en la vida y obra de Sojourner Truth? 

Los primeros años de vida 

Su nombre original fue Isabella, años más tarde lo cambiaría por un nombre compuesto. Ella fue una de los diez a trece hijos de Elizabeth y James Baumfree (o Bomefree).​  

Según se registra en su autiobiografía: 

“El sujeto de esta biografía, SOJOURNER TRUTH, como ahora se hace llamar, pero cuyo nombre, originalmente, era Isabella, nació, por lo que ahora puede calcular, entre los años 1797 y 1800. Era hija de James y Betsey. , esclavos de un coronel Ardinburgh, Hurley, condado de Ulster, Nueva York” ⁴. 

El coronel Hardenbergh compró a James y Elizabeth a los comerciantes de esclavos y los mantuvo en su familia en una hacienda llamada con el nombre neerlandés de Swartekill, en la ciudad de Esopus, Nueva York, a 153 km al norte de la ciudad de Nueva York. Charles Hardenbergh había heredado la hacienda y los esclavos de su padre. En total fue vendida cuatro veces: la última de ellas a quienes compraron su libertad⁵. 

Sobre sus primeros años relató que: 

“De su primer amo, ella no puede dar cuenta, pues debe haber sido una simple infante cuando él murió; y ella, con sus padres y unos diez o doce otros bienes muebles humanos, se convirtió en propiedad legal de su hijo, Charles Ardinburgh. Ella recuerda claramente haber escuchado a su padre y a su madre decir que su suerte fue afortunada, ya que el amo Charles era el mejor de la familia, siendo, comparativamente hablando, un amo amable con sus esclavos”⁶. 

Sus padres murieron cuando ella tenía 9 años. A esa edad ya tuvo la terrible experiencia de ser expuesta en pública subasta junto a otros “esclavos, caballos y ganado”, como relató en su autobiografía: 

“Una subasta de esclavos es un asunto terrible para sus víctimas, y sus incidentes y consecuencias están grabados en sus corazones como con una pluma de acero en llamas”⁷. 

La pequeña conocida como Belle, fue subastada en un mercado junto con un rebaño de ovejas por cien dólares a John Neely, cerca de Kingston, Nueva York. Hasta ese momento ella sólo hablaba neerlandés. 

Después ella describiría a Neely como cruel y hostil, en relación a cómo le pegaba diariamente e incluso llegó a hacerlo con un manojo de varas de metal. Allí, malvivió sometida a maltrato constante por parte de diferentes amos, relata en su biografía:  

“Un domingo por la mañana, en particular, le dijeron que fuera al granero. Al ir allí, encontró a su amo con un manojo de varillas, preparado en las brasas y atado con cuerdas. Le dio los azotes más crueles con los que la torturaron. La azotó hasta que la carne quedó profundamente lacerada, la sangre brotó de sus heridas, y las cicatrices permanecen hasta el día de hoy, para dar testimonio del hecho”⁸. 

El relato de este triste episodio incluye la profunda huella de su madre en su fe: 

“En aquellas horas de su angustia, no olvidó las instrucciones de su madre, de acudir a Dios en todas sus pruebas, y en toda aflicción; y ella no sólo recordaba, sino que obedecía: yendo hacia él, 'y diciéndole todo, y preguntándole si le parecía bien', y rogándole que la protegiera y la protegiera de sus perseguidores (...) Cuando me golpearon, yo nunca lo dudé lo suficiente como para ir antes a orar; y siempre pensé que si tan solo hubiera tenido tiempo de orar a Dios por ayuda”⁹. 

En 1808, Neely la vendió por ciento cinco dólares a Martinus Schryver de Port Ewen, un tabernero, que la tuvo durante dieciocho meses. Luego, en 1810, Schryver la vendió a John Dumont de West Park, Nueva York.  

Aunque su cuarto dueño era amable con ella, existía una tensión considerable entre ella y la segunda esposa de Dumont, Elizabeth Waring Dumont, quien la acosaba y hacía más difícil su vida. La primera esposa de Dumont, Sarah "Sally" Waring Dumont (la hermana de Elizabeth), había muerto en torno a 1805, cinco años antes de que comprara a Isabella. La descripción que entrega de los Dumont es bastante especial: 

“Si la señora Dumont hubiera poseído esa vena de bondad y consideración por los esclavos, tan perceptible en el carácter de su marido, Isabella se habría sentido tan cómoda aquí, como era mejor que se estuviera, si uno debía ser un esclavo. El Sr. Dumont había sido criado en el regazo mismo de la esclavitud, y siendo naturalmente un hombre de buenos sentimientos, trataba a sus esclavos con toda la consideración que tenía con sus otros animales, y quizás más... Pero la Sra. Dumont, que había nacido y educados en una familia no esclavista y, como muchos otros, acostumbrados sólo a trabajar, la gente que, bajo los motivos humanos más estimulantes, estaba dispuesta a poner toda su energía, no podía tener paciencia con el paso lento, el comprensión embotada, o ver alguna causa para los modales lánguidos y los hábitos descuidados y descuidados del pobre marginado oprimido, olvidando por completo que todo motivo elevado y eficiente había sido alejado de él”¹⁰. 

Hacia 1815, ella se enamoró de un esclavo llamado Robert, de una granja vecina. El dueño de Robert (Charles Catton Jr, un pintor de paisajes) prohibió su relación. No quería que su esclavo tuviera descendencia con una esclava que no poseyera, porque los hijos no serían de su propiedad. Un día Robert se escapó para verla. Cuando Catton y su hijo encontraron a Robert, le apalearon salvajemente hasta que Dumont (el dueño de  intervino. Nunca volvería a ver a Robert, quien moriría a causa de las heridas).  

El terrible recuerdo de ese acto de violencia la acompañó durante toda su vida:  

“Cayeron sobre él como tigres, golpeándolo con los extremos de sus bastones, destrozando su cabeza y cara de la manera más horrible y haciendo que la sangre, que brotaba de sus heridas, lo cubriera. Como una bestia sacrificada. Nunca más volvió a verle¹¹”. 

Esta experiencia perseguiría a Truth el resto de su vida. Finalmente se casó con otro esclavo mayor que ella llamado Thomas. Dio a luz durante su vida a cinco hijos: James, que moriría durante la infancia; Diana (1815) cuyo padre fue o Robert o John Dumont; y Peter (1821), Elizabeth (1825) y Sophia (1826) los tres nacidos de su unión con Thomas. 

Encontrando libertad de la esclavitud en la tierra 

El Estado de Nueva York comenzó en 1799 a legislar la abolición de la esclavitud, aunque el proceso de emancipación de los esclavos no se completó hasta el 4 de julio de 1827.  

John Dumont se había comprometido con Isabella a garantizar su libertad un año antes de la emancipación estatal si ella "lo hacía bien y era fiel". Sin embargo, cambió de opinión, alegando que una herida en la mano la había hecho ser menos productiva. Ella siguió trabajando hilando hasta 45kg de algodón. Este hecho derivó en una crisis que la llevó a tomar la decisión que cambiaría su vida para siempre: 

“'¿Cómo puedo escapar?' Entonces, como era su costumbre habitual, 'le dijo a Dios que tenía miedo de ir de noche, y que de día todos la verían'. Al final, se le ocurrió la idea de que podía marcharse justo antes de que amaneciera, y salir del barrio donde era conocida antes de que la gente se agitara mucho. 'Sí', dijo ella, fervientemente, '¡eso es un buen pensamiento! ¡Gracias, Dios, por ese pensamiento! Así que, al recibirlo como proveniente directamente de Dios, actuó en consecuencia, y una buena mañana, poco antes del amanecer, se la pudo haber visto alejándose sigilosamente de la parte trasera de la casa del maestro Dumont, su bebé en un brazo y su ropa en el otro; cuyo volumen y peso, probablemente, nunca encontró tan conveniente como en la presente ocasión, un pañuelo de algodón que contenía tanto su ropa como sus provisiones” ¹². 

Así, dejó atrás a su esposo y tres de sus cuatro hijos, comenzó una caminata de 11,5 millas (185 kilómetros aproximadamente) hacia la libertad por encima de la Cresta de Shaupeneak, y durante todo el recorrido cargando a su pequeña hija Sophia. El relato de este episodio es intenso y nuevamente su fe es fundamental en dicho momento: 

“'¿Adónde y a quién debo ir?' En todos sus pensamientos de escapar, no se había preguntado ni una sola vez hacia dónde debería dirigir sus pasos. Se sentó, alimentó a su bebé y volvió a pensar en Dios, su única ayuda, y le rogó que la dirigiera a algún asilo Seguro”¹³.  

Encontró la ayuda de Levi Rowe y su esposa, quienes le recomendaron dos lugares en donde podía buscar refugio. Continúo caminando y finalmente llego a uno de los lugares: la casa de Isaac y Maria Van Wagenen. Sin embargo, Dumond, su dueño apareció para reclamarla, así quedó registrado en su relato: 

“Cuando su amo la vio, dijo: 'Bueno, Bell, así que te has escapado de mí'. 'No, no me escapé; Me alejé a la luz del día, y todo porque me habías prometido un año de mi tiempo. Su respuesta fue: 'Debes volver conmigo'. Su respuesta decisiva fue: 'No, no volveré contigo'. Él dijo: 'Bueno, me llevaré al niño'. Esto también fue tan rotundamente negativo”¹⁴. 

Fue allí que Isaac Van Wagener y su esposa intervinieron y le pagaron a Dumond 25 dólares por dejar en libertad a Isabella y Sophia¹⁵. Esto como pago para comprar sus servicios por el año que faltaba hasta que la emancipación estatal entrara en vigor, lo que Dumont aceptó por 20, vivió allí hasta que el Acta de Emancipación del Estado de Nueva York fue aprobada un año después. 

La estadía con los Van Wagener fue una experiencia que ayudaría a sanar algunas de sus heridas luego de tan tormentosos añsos: 

“Se pagó la suma y partió su amo Dumont; pero no hasta que escuchó al Sr. Van Wagener decirle que no lo llamara maestro, agregando, 'no hay más que un maestro; y el que es vuestro amo es mi amo.' Isabella preguntó cómo debería llamarlo. Él respondió, 'llámame Isaac Van Wagener, y mi esposa es Maria Van Wagener'. Isabella no podía entender esto y pensó que era un gran cambio, ya que realmente era de un maestro cuya palabra era ley, a un simple Isaac S. Van Wagener, que no era maestro de nadie. Con esta gente noble, que, aunque no podían ser dueños de esclavos, eran sin duda una parte de la nobleza de Dios, ella residió un año, y de ellos derivó el nombre de Van Wagener; siendo él su último amo ante los ojos de la ley, y el apellido de un esclavo es siempre el mismo que el de su amo; es decir, si se le permite tener cualquier otro nombre que no sea Tom, Jack o Guffin”¹⁶. 

Allí también, tuvo una experiencia religiosa durante su estancia con sus rescatadores, los Van Wagener, y se convirtió en una devota cristiana, encontrando así la libertad en la tierra y el cielo. 

El veredicto histórico 

A pesar de lo dolor que implicaba, tuvo que dejar atrás a sus otros hijos, ya que no serían considerados legalmente libres hasta que no hubieran servido hasta los veinte años. Sin embargo, quiso recuperar a parte de su familia, por lo que tuvo que luchar en los tribunales para recuperar a uno de sus hijos, Peter quien en ese entonces tenía 5 años, quien había sido puesto en venta por Dumont de forma ilegal, pues fue llevado a otro estado: Alabama. Vender hijos de esclavos fuera del estado antes de la emancipación, era una táctica común en Nueva York¹⁷. El desafío no era nada de fácil, y de hecho comenzó de una manera muy aciaga: 

“Fue directamente a la antigua amante de Dumont, quejándose amargamente de que le hayan quitado a su su hijo. Su ama la escuchó y luego respondió: '¡Ugh! ¡Qué gran alboroto hacer por un negrito!(…) ¡Qué pena que no todos los negros estén en Guinea!, Haces un gran alboroto por el vecindario; ¡y todo por un miserable negro!' Isabella la escuchó y, después de un momento de vacilación, respondió con un tono de profunda determinación: 'Volveré a tener a mi hijo'. ¡Tener a tu hijo otra vez! repitió su ama, su tono lleno de desdén, y despreciando la absurda idea de que ella lo atrapara. '¿Cómo puedes conseguirlo? ¿Y qué tienes tú para apoyarlo, si pudieras? ¿Tienes dinero? 'No', respondió Bell, 'no tengo dinero, pero Dios tiene suficiente, ¡o lo que es mejor! Y volveré a tener a mi hijo. Estas palabras fueron pronunciadas en la medida y manera más lenta, solemne y determinada. Y al hablar de ello, dice: '¡Dios mío! Sabía que lo tendría de nuevo. Estaba seguro de que Dios me ayudaría a conseguirlo. Vaya, me sentía tan alto por dentro... ¡Sentía como si el poder de una nación estuviera conmigo!” ¹⁸. 

Con la ayuda de los Van Wagenen llevó la causa a las cortes. Se hizo una denuncia a la Corte del Condado de Ulster en Kingston. La persona que sirvió de contacto para la venta de Peter, fue seriamente castigada, y Peter regresó, pero siguió siendo esclavo.  

La madre estaba decidida a que liberaran a su hijo, y contrató a un abogado que le prometió la libertad de Peter si le entregaba una abultada suma de dinero. Nuevamente recorrió una gran distancia hasta una comunidad de Cuáqueros en Poppletown para pedir la ayuda, en medio de estos difíciles momentos, nuevamente la fe fue su fortaleza: 

“Estaba segura de que iba a recibir una respuesta completa y literal a su oración, cuya preocupación había sido: '¡Oh Señor, entrégame a mi hijo en mis manos, y eso pronto! Que los saboteadores no lo tengan más tiempo. Sin embargo, vio muy claramente que los que hasta ahora la habían ayudado tan amablemente estaban cansados ​​de ella, y temía que Dios también estaba cansado. Ella había aprendido poco tiempo antes que Jesús era un Salvador, y un intercesor; y ella pensó que si Jesús pudiera ser inducido a interceder por ella en la presente prueba, Dios lo escucharía, aunque estaba cansado de sus importunidades”¹⁹. 

Gracias a la generosidad de sus benefactores, logró juntar el dinero para el pago del abogado y se reunió finalmente con su hijo después de meses de persistencia y arduas jornadas. En sus memorias relata: 

“Isabella entendió que el Juez declaraba, en la sentencia de la corte, que el “niño debería ser entregado en las manos de la madre, -dado que no tenía otro maestro, ni otra persona que lo controlara, ni otra persona que lo guiara, más que su madre. Esta sentencia fue obedecida; él fue entregado en las manos de su madre.” (Extracto de “La Narrativa de Sojourner Truth) 

Así se convirtió en la primera mujer de color en ir a juicio contra un hombre blanco y ganar el caso. Un año después, Isabella se encomendó a la fe del adventismo, lo que seguramente propició su cambio de nombre en 1843 de Isabella a Sojourner Truth. 

En 1829 se mudó con su hijo Peter a la ciudad de Nueva York, donde trabajó como sirvienta para Elijah Pierson, un cristiano evangélico. en 1832, conoció a Robert Matthews, también conocido como Phrophet Matthias ("El profeta Matías) y se fue a trabajar para él también como criada en la Matthias Kingdom comunal colony (comuna colonial del Reino de Matthias). En un extraño giro del destino, Elijah Pierson murió y Robert Matthews y Truth fueron acusados de robo y asesinato contra él. Ambos fueron absueltos. 

No obstante, estos hechos no quedan claros en sus memorias. Todo parece apuntar a un silencio premeditado considerando las palabras escritas directamente por Olive Gilbert, su biógrafa:  

“Sobre este tema surgieron una larga serie de pruebas en la vida de nuestra heroína que debemos pasar en silencio, algunos por motivos de delicadeza y otros porque la relación de ellos podría infligir un dolor inmerecido a algunos que ahora viven”²⁰. 

En 1839, el hijo de Truth, Peter, encontró trabajo en un ballenero llamado Zone of Nantucket ("Zona de Nantucket"). Desde 1840 a 1841 Truth recibió tres cartas de él, aunque en su tercera carta este le decía que eran cinco, así como que él nunca llegó a recibir ninguna de las cartas de respuesta de su madre.  

La última carta enviada por su hijo decía lo siguiente: 

“MADRE QUERIDA: Aprovecho para escribirte e informarte que estoy bien y con buena salud, y con la esperanza de encontrarte en lo mismo. Esta es la quinta carta que te escribo, y no he recibido respuesta, y me inquieta mucho. Así que por favor escriba lo más rápido que pueda y dígame cómo es la gente del vecindario. Estamos fuera de casa veintitrés meses, y con la esperanza de estar en casa en quince meses. No tengo mucho que decir; pero dime si has estado en casa desde que me fui o no. Quiero saber qué tipo de tiempo es en casa. Tuvimos muy mala suerte cuando salimos por primera vez, pero desde que la hemos tenido muy buena; así que tengo la esperanza de hacerlo bien todavía; pero si no me va bien, no es necesario que me esperes en casa estos cinco años. Así que escribe lo más rápido que puedas, ¿no? Así que ahora voy a poner fin a mi escritura. Fíjate: cuando veas esto, recuérdame y colócame en tu mente. 

Llévame a mi casa, eso está en el lejano oeste, 

A las escenas de mi infancia, que más me gustan; 

Allí crecen los altos cedros, y fluyen las aguas claras, 

¡Donde mis padres me saludarán, hombre blanco, déjame ir! 

Déjame ir al lugar donde juega la catarata, 

Donde a menudo me he divertido en mis días de niño; 

Y ahí está mi pobre madre, cuyo corazón siempre fluye, 

A la vista de su pobre hijo, ¡a ella déjame ir, déjame ir! 

'Tu único hijo, 

'PETER VAN WAGENER.”²¹ 

Cuando el barco volvió a puerto en 1842, Peter no se encontraba a bordo y Truth nunca volvió a saber de él. 

La fe de Sojourner 

A pesar del poco tiempo en el que estuvo con sus padres, la instrucción en la fe no estuvo ausente, de hecho en su autobiografía Isabella, relata lo siguiente: 

“Así, con su manera humilde, se esforzó en mostrarles a su Padre Celestial, como el único ser que podía protegerlos en su peligrosa condición; al mismo tiempo, fortalecería e iluminaría la cadena de afecto familiar, que confiaba en extenderse lo suficiente como para conectar a los miembros ampliamente dispersos de su precioso rebaño. Estas instrucciones de la madre fueron atesoradas y mantenidas sagradas por Isabella, como lo mostrará nuestra futura narración”²². 

Cuando trabajaba en las plantaciones, construyó un templo de maleza en el bosque, una tradición africana que probablemente aprendió de su madre²³. Sin embargo, sus convicciones no estaban del todo claras, como lo reconoce en sus memorias: 

“Su madre, como ya hemos dicho, le hablaba de Dios. De estas conversaciones, su mente incipiente sacó la conclusión de que Dios era 'un gran hombre'; muy superior a otros hombres en el poder; y al estar ubicado 'en lo alto del cielo', podía ver todo lo que sucedía en la tierra. Ella creía que él no solo vio, sino que anotó todas sus acciones en un gran libro, incluso cuando su maestro mantuvo un registro de todo lo que no deseaba olvidar. Pero ella no tenía idea de que Dios conocía un pensamiento suyo hasta que lo pronunció en voz alta (…) A veces repetía, 'Nuestro Padre en el cielo', en su bajo holandés, como le enseñó su madre”²⁴. 

El retrato de cómo vivían los esclavos su fe en comunidad es muy interesante: 

“A los esclavos de este país siempre se les ha permitido celebrar la principal, y algunas de las fiestas menores observadas por los católicos y la Iglesia de Inglaterra; a muchos de ellos no se les exige que hagan el menor servicio durante varios días, y en Navidad tienen casi universalmente una semana entera para ellos, con excepción para atender algunos deberes, que son absolutamente necesarios para la comodidad de las familias a las que pertenecen” ²⁵. 

Los Van Wagenen tuvieron un profundo impacto en la espiritualidad de Isabella y se convirtió en una ferviente cristiana. En 1829, se mudó a la ciudad de Nueva York con Peter para trabajar como ama de llaves para el predicador evangelista Elijah Pierson. Sobre él entrega una particular descripción: 

“El Sr. Pierson se caracterizó por un fuerte espíritu devocional, que finalmente se volvió muy fanático. Asumió el título de Profeta, afirmando que Dios lo había llamado en un ómnibus, con estas palabras: “Tú eres Elías, el tisbita. Juntadme todos los miembros de Israel al pie del Monte Carmelo'; que entendía que significaba la reunión de sus amigos en Bowery Hill” ²⁶. 

Dejó a Pierson tres años después para trabajar para otro predicador, Robert Matthews. Cuando Elijah Pierson murió, Isabella y Matthews fueron acusados ​​de envenenarlo y de robo, pero finalmente fueron absueltos. 

“Cuando Isabella residía con el señor Pierson, éste tenía la costumbre de ayunar todos los viernes; no comer ni beber nada desde el jueves por la noche hasta las seis de la tarde del viernes. Luego, de nuevo, ayunaría dos noches y tres días, sin comer ni beber; negándose a sí mismo incluso una taza de agua fría hasta el tercer día por la noche, cuando volvió a cenar, como de costumbre. Isabella le preguntó por qué ayunaba. Él respondió que el ayuno le daba mucha luz en las cosas de Dios; cuya respuesta dio origen al siguiente hilo de pensamiento en la mente de su oyente: -'Bueno, si el ayuno me da luz interna y espiritualmente, lo necesito tanto como cualquier otro cuerpo, y ayunaré también. Si el señor Pierson necesita ayunar dos noches y tres días, entonces yo, que necesito más luz que él, debo ayunar más, y ayunaré tres noches y tres días” ²⁷. 

Sin embargo, durante algunos años, su fe se confundió y, en un momento, se unió a un culto cuyo líder finalmente asesinó a uno de los miembros; durante otro período, siguió a los milleritas, quienes predijeron que Cristo regresaría en 1843. 

En 1843, sintió el llamado de Dios para convertirse en predicadora itinerante. Con solo unas pocas posesiones en una funda de almohada, se abrió camino por el valle del río Connecticut hasta Massachusetts, "exhortando a la gente a abrazar a Jesús y abstenerse de pecar"²⁸. Ella misma relató su misión: 

“Y no tiene una partícula de duda de que Dios la escuchó, y especialmente dispuso los corazones de los escribanos irreflexivos, los abogados eminentes, los jueces y otros, entre los cuales a ella le parecía casi una distancia infinita, para escuchar su pleito. con una atención paciente y respetuosa, apoyándola con toda la ayuda necesaria. La sensación de su insignificancia a los ojos de aquellos con quienes luchaba por sus derechos, a veces caía sobre ella como un peso pesado, que sólo su confianza inquebrantable en un brazo que creía que era más fuerte que todos los demás juntos podría haberla levantado. su espíritu hundido” ²⁹. 

Queriendo comenzar de nuevo, Isabella le pidió a Dios un nuevo nombre. De nuevo tuvo una visión: Dios renombró a su Sojourner "porque yo iba a viajar por la tierra, mostrando a la gente sus pecados, y siendo una señal para ellos". Pronto le pidió a Dios un segundo nombre, "porque todos los demás tenían dos nombres; y el Señor me dio la Verdad, porque yo iba a declarar la verdad a la gente"³⁰. 

Debido a que fue analfabeta toda su vida, su aproximación a la Biblia no fue fácil, sin embargo puso en práctica estrategias para lograrlo: 

“Cuando examinaba las Escrituras, deseaba escucharlas sin comentarios; pero si contrataba a personas adultas para que se las leyeran, y les pedía que leyeran un pasaje de nuevo, invariablemente comenzaban a explicarle, dándole su versión del mismo; y de esta manera, probaron sobremanera sus sentimientos. Como consecuencia de esto, dejó de pedir a personas adultas que le leyeran la Biblia y las sustituyó por niños. Los niños, tan pronto como podían leer con claridad, le releían la misma oración, tantas veces como ella deseaba, y sin comentarios; y de esa manera se le permitió ver lo que su propia mente podía hacer con el registro, y eso, dijo, era lo que ella quería, y no lo que otros pensaban que significaba”³¹. 

Con su nueva misión, salió de Nueva York y viajó por toda Nueva Inglaterra, asistiendo a reuniones de oración locales y otras a las que convocaba por su cuenta.  

En 1850 publicó su autobiografía, escrita con Olive Gilbert. Le trajo fama, y ​​con esa fama vino el acoso. Cuando le dijeron una vez que el edificio en el que iba a hablar se quemaría si predicaba, ella respondió: "Entonces hablaré con las cenizas". Su rápido ingenio y determinación solo tuvieron éxito hasta cierto punto. Después de ser agredida físicamente por una mafia particularmente viciosa, se vio obligada a caminar con un bastón por el resto de su vida. 

La Iglesia Metodista Unida afirmó que la defensa de Truth combinó su "fe religiosa con sus experiencias como esclava". Truth fue miembro de la Iglesia Madre Africana Metodista Episcopal de Sion en la ciudad de Nueva York, la congregación fundadora de la AME Zion Church³². 

En 1843 simpatizó con el adventismo y cambió su nombre de Isabella a Sojourner. En 1844 se unió en Northampton (Massachusetts) a la Northampton Association of Education and Industry, una fundación que apoyaba el abolicionismo, los derechos de la mujer, la tolerancia religiosa y el pacifismo. Allí conoció a William Lloyd Garrison, Frederick Douglass y David Ruggles. En 1846 el grupo se disolvió por falta de fondos. Sojourner dictó sus memorias a su amiga Olive Gilbert y su biografía se publicó en 1850, ese mismo año habló en la Primera Convención Nacional de Derechos de la Mujer en Worcester (Massachusetts).  

En 1851 se unió al abolicionista George Thompson en una gira de conferencias por el estado de Nueva York y en mayo acudió a la Convención de los Derechos de la Mujer en Akron (Ohio) donde pronunció su famoso discurso ¿No soy yo una mujer?. Durante los siguientes diez años siguió dando cientos de discursos y conferencias a favor de la igualdad entre hombres y mujeres y entre blancos y negros, muchas veces entre insultos y silbidos. En 1858, alguien interrumpió su discurso y la acusó de ser un hombre (era muy alta y delgada). Sojourner se desabotonó la blusa y mostró sus pechos. 

Isabella cambió su nombre a Sojourner Truth en 1843 y se involucró más intensamente en su fe uniéndose a varias comunidades religiosas, en donde exploró nociones de equidad y autoestima. Ganó renombre como una predicadora y cantante, usó su fama para hablar en contra de la esclavitud- un peligro porque significaba estar a favor de la abolición y eso usualmente atraía violencia, confrontaba la injusticia manteniéndose firme. Alguna vez, como Rosa Park, se negó a dar su asiento (en este caso en un tranvía), alegando que ella merecía sentarse como cualquier persona. Era típico de su espíritu de lucha, que ella fuera más allá de lo necesario solo para disfrutar de su victoria³³.  

Durante un evento, y fascinado por las historias y el comportamiento de Truth, el obispo anglicano Samuel Stowe llamó a varios de los ministros más conocidos de la fiesta. Cuando se le preguntó si predicaba de la Biblia, Truth dijo que no, porque no sabía leer. 

"Cuando predico", dijo, "solo tengo un texto para predicar, y siempre predico desde este. Mi texto es: 'Cuando encontré a Jesús'. " 

Uno de los ministros le dijo: "Bueno, no podrías haber encontrado uno mejor"³⁴. 

De hecho, Truth predicó sobre más temas que ese, como la abolición y los derechos de las mujeres entre otros, y se convirtió en una de las itinerantes más célebres y controvertidas de su época. 

La activa búsqueda del fin de la esclavitud 

Con su potente voz, que tenía el acento holandés de sus antiguos esclavistas, Truth utilizó de forma instintiva el poder de su porte y su personalidad para cautivar al público. Llevaba ropa y sombreros vistosos para romper las expectativas estereotipadas de la gente con la que se encontraba. En muchos sentidos, Truth demostró una aguda inteligencia previa al mundo de las redes sociales sobre cómo promocionarse³⁵. 

En 1844, Sojourner Truth se unió a la Asociación de Northampton, una comuna utópica en Massachusetts fundada por algunos de los principales activistas abolicionistas del momento y un elemento clave en la red abolicionista. Demostraría ser la plataforma de lanzamiento de su larga carrera y reputación legendaria como oradora y maestra, en temas como la abolición, las experiencias de las mujeres afroamericanas en la esclavitud y el no sectarismo religioso³⁶. 

Con el comienzo de la Guerra Civil, Truth se volvió cada vez más política en su trabajo. Agitó a favor de la inclusión de los negros en el Ejército de la Unión y, una vez que se les permitió unirse, se ofreció como voluntaria llevándoles comida y ropa.  

Se involucró cada vez más en el tema del sufragio femenino, pero rompió con las líderes Susan B. Anthony y Elizabeth Cady Stanton cuando Stanton declaró que no apoyaría el voto negro si a las mujeres no se les otorgaba el derecho. Truth también luchó por la tierra para reasentar a los esclavos liberados, y vio el Éxodo de 1879 a Kansas³⁷ como parte del plan divino de Dios³⁸. 

Durante la Guerra de Secesión ayudó a reclutar voluntarios negros para el Ejército de la Unión. Su nieto James Cadwell se alistó en el 54 regimiento de Massachusetts. En octubre de 1864 se reunió con Abraham Lincoln. En 1865, mientras trabajaba como enfermera en el hospital Freedman de Washington D. C., para ayudar a eliminar la segregación racial, se montó en un tranvía, resultando herida al ser arrojada del vehículo por el conductor, por ser negra. Interpuso una denuncia y la ganó. 

En 1867 se instaló en Battle Creek (Míchigan). En 1870 trató de asegurar concesiones de tierra del gobierno federal a antiguos esclavos, proyecto por el que luchó durante siete años sin éxito. Fue recibida en la Casa Blanca por Ulysses S. Grant. En 1872 trató de votar en las elecciones locales, pero su voto fue rechazado. 

Sojourner siguió hablando sobre los derechos de la mujer y los afroamericanos, la reforma de las prisiones y abogó por la suspensión de la pena de muerte en el estado de Míchigan.  

El último encuentro con su exdueño 

En la primavera de 1849, Sojourner visitó a su hija mayor, Diana, que siempre había sufrido problemas de salud, y se quedó con el Sr. Dumont, pues todavía estaba vivo, aunque de avanzada edad y reducido en propiedades, pero muy ilustrado en el tema de la esclavitud.  

Dijo que entonces pudo ver que la esclavitud era la cosa más perversa del mundo, la mayor maldición que la tierra jamás había sentido, que entonces estaba muy claro para su mente que así era, aunque, mientras él mismo era un propietario de esclavos. Sojourner le comentó que podría ser lo mismo con aquellos que ahora son propietarios de esclavos. 'Oh, no', respondió él, con calor, 'no puede ser. Porque ahora, el pecado de la esclavitud está tan claramente escrito, y tan criticado (¡vaya, todo el mundo clama en contra de él!) que si alguno dice que no sabe, y no ha oído, debe, creo, ser un mentiroso. En mis días como esclavista, hubo pocos que hablaron en contra, y estos pocos causaron poca impresión en cualquiera. Si hubiera sido como es ahora, ¿crees que podría haber tenido esclavos? ¡No! No debería haberme atrevido a hacerlo, pero debería haber emancipado a cada uno de ellos. Ahora, es muy diferente; todos pueden oír si quieren”³⁹. 

Recibió una carta de su hija Diana, fechada en Hyde Park, el 19 de diciembre de 1849, en la que le informaba que el señor Dumont se había 'ido al oeste' con algunos de sus hijos, que se había llevado consigo, probablemente por error, a los pocos muebles que ella le había dejado. “No importa”, dijo Sojourner, “lo que damos a los pobres, se lo prestamos al Señor”. 

Una nota interesante son los certificados de honradez contenidos en su autobiografía, en ellos cuatro testigos señalan que: 

“Esto es para certificar que conozco bien a Isabella, esta mujer de color; La he conocido desde su infancia; ha estado a mi servicio durante un año, y era una sierva fiel, honesta y trabajadora; y siempre he sabido que ella tiene buena reputación por parte de todos los que la emplearon” (ISAAC S. VAN WAGENEN. URLEY, ULSTER Co., Oct. 13th, 1834) 

“Esto es para certificar, que Isabella, esta mujer de color, vive conmigo desde el año 1810, y que ha sido siempre una buena y fiel sierva; y los dieciocho años que estuvo conmigo, siempre la encontré perfectamente honesta. Siempre he oído hablar bien de ella por todos los que la han empleado.”. (JOHN J. DUMONT. NEW PALTZ, ULSTER Co., Oct. 13th, 1834) 

“Nosotros, los abajo firmantes que conocemos a Isabella (o Sojourner Truth) desde hace varios años, damos testimonio de su buen carácter uniforme, su laboriosidad incansable, comportamiento amable, benevolencia incansable y los muchos rasgos sociales y excelentes que la hacen digna de llevar su nombre adoptado”. (GEO. W. BENSON, S. L. HILL, A. W. THAYER. NORTHAMPTON, March 1850) 

“Mi relación con el tema de la Narrativa adjunta, Sojourner Truth, durante varios años, me ha llevado a formarme una gran apreciación de su comprensión, integridad moral, amabilidad desinteresada y sinceridad e iluminación religiosas. Cualquier ayuda o cooperación que pueda recibir en la venta de su Narrativa, o de cualquier otra forma, estoy seguro será meritoriamente otorgada.”. (WM. LLOYD GARRISON, BOSTON, March, 1850) 

El discurso más famoso 

En diciembre de 1851, asistió a una conferencia de mujeres en Akron, Ohio, donde pronunció el famoso discurso titulado: “¿Acaso no soy una mujer?”, en el que defendía el movimiento a favor de los derechos de las mujeres. 

“Bueno hijos, cuando hay mucho alboroto es porque algo está pasando. 

Creo que tanto los negros del Sur como las mujeres del Norte están todos hablando de derechos y a los hombres blancos no les queda más que ceder muy pronto. 

Pero, ¿De qué se trata de lo estamos hablando aquí? 

Los caballeros dicen que las mujeres necesitan ayuda para subir a las carretas y para pasar sobre los huecos en la calle y que deben tener el mejor puesto en todas partes. 

Pero a mi nadie nunca me ha ayudado a subir a las carretas o a saltar charcos de lodo o me ha dado el mejor puesto! y ¿Acaso no soy una mujer? ¡Mírenme! ¡Miren mis brazos! ¡He arado y sembrado, y trabajado en los establos y ningún hombre lo hizo nunca mejor que yo! Y ¿Acaso no soy una mujer? Puedo trabajar y comer tanto como un hombre si es que consigo alimento-y puedo aguantar el latigazo también! Y ¿Acaso no soy una mujer? Parí trece hijos y vi como todos fueron vendidos como esclavos, cuando lloré junto a las penas de mi madre nadie, excepto Jesús Cristo, me escuchó y ¿Acaso no soy una mujer? 

Entonces se preguntan ¿Qué es lo que tiene en la cabeza? ¿Qué significa esto? (Un miembro de la audiencia sugiere “Intelecto”) -¡Exacto! ¿Qué tiene a que ver todo esto con los derechos de las mujeres y de los negros? 

Si mi cántaro solamente puede contener una pinta y el de ustedes un cuarto, no sería muy egoísta de parte de ustedes no dejarme tener mi pequeña mitad llena? Entonces el pequeño hombre vestido de negro dice que las mujeres no pueden tener tantos derechos comos los hombres, porque Cristo no era una mujer. ¿De dónde vino Cristo? ¿De dónde vino Cristo? ¡De Dios y de una mujer! ¡El hombre no tuvo nada que ver con El! 

Gracias por haberme escuchado, ahora la vieja Sojourner no tiene más nada que añadir”⁴⁰. 

Existen diferentes versiones del mismo discurso, debido a que su transcripción se realizó en todos los casos a partir de la evocación del recuerdo del mismo por parte de diferentes testigos. La emotividad, vehemencia y verdad que transmitió como oradora trascendió la literalidad de sus palabras, consiguiendo que su discurso siga siendo recordado casi tres siglos después de su muerte⁴¹. 

Los periodistas Marius R. Robinson y Emily Robinson, que escribían para el Anti-Slavery Bugle, estaban entre el público y proporcionaron una transcripción de sus comentarios para ese periódico. Doce años después de la convención, la activista abolicionista y por los derechos de las mujeres Frances Dana Barker Gage publicó su propia interpretación del discurso⁴². 

Según Angela Davis, en aquellas convenciones tuvo siempre que lidiar con silbidos y quejas por su participación: 

“Aquí radica la contribución excepcional de Sojourner Truth. En aquellas ocasiones en que las mujeres blancas tendían a olvidarse de que las mujeres negras no eran menos mujeres que ellas, su presencia y sus discursos sirvieron como un recordatorio constante”. 

Esto mismo podemos comprobarlo expresado directamente por Truth en una de sus exposiciones públicas:  

“Sé que ver a una mujer de color levantarse para hablarles de (...) los derechos de las mujeres suscita como un resquemor o algo parecido a deseos de silbar. Se nos ha hecho caer tan bajo, a todas nosotras, que nadie pensó que algún día volveríamos a levantarnos; pero ya se nos ha pisado bastante; nos alzaremos de nuevo y, por ahora, aquí estoy yo” 

El legado temporal y espiritual de Sojourner 

Barbara Allen, nieta de sexta generación de Sojourner Truth, señaló que: “El respeto que mostraban y la forma en que hablaban de su vida les inspiraba, fue un poco abrumador”⁴³. 

Murió en su casa de Battle Creek el 26 de noviembre de 1883. Su funeral se celebró en una iglesia presbiteriana y más de mil ochocientas personas acudieron en honor a la gran oradora y defensora que fue de los derechos civiles.​ Algunos de los ciudadanos más prominentes fueron portadores de su ataúd y fue enterrada en el cementerio de Oak Hill. 

Vivir entre personas de fe aumentó la comprensión y profundización de Isabella en el cristianismo y su deseo de predicar y ganar adeptos⁴⁴. En 1843, con lo que ella creía que era su obligación religiosa de salir y decir la verdad, cambió su nombre a Sojourner Truth y se embarcó en un viaje para predicar el evangelio y denunciar la esclavitud y la opresión. 

Después de reclutar y atender soldados heridos durante la Guerra Civil, la Asociación Nacional de Alivio Freedman le pidió a Sojourner que se uniera a ellos para asesorar a las personas recién liberadas de Virginia. Asustada de su gran pobreza, trabajo para buscarles empleos, construir escuelas para sus hijos y tratar de asegurar su restitución en el Congreso. Como una líder esencial al principio de la lucha por los derechos civiles, Sojourner continuaba siendo una defensora de la justicia racial hasta que llego en sus 80 años.  

En 1850, año en que dictó sus memorias a su amiga Olive, cuando participó en la Primera Convención Nacional de los Derechos de la Mujer, en Worcester. Al año siguiente también lo hizo en la Convención de Akron (Ohio) y fue entonces cuando su figura se tornó mítica pues allí se atrevió a hablar y exponer su realidad como mujer afroamericana. 

En los últimos años, Sojourner guardo lo que ella llamo “El Libro de la Vida”, que contenía las firmas y las cartas que recibió de gente importante que conoció, incluyendo el Presidente Lincoln, Susan B Anthony y Frederick Douglass. A pesar de que no sabía leer, ella guardo estos mensajes positivos y los llevaba a todos lados a donde ella iba⁴⁵.  

Harriet Taubman fue otra mujer afroamericana que también huyó de su destino como esclava y organizó rescates de esclavos a través de una red clandestina, llamada “tren subterráneo”, organizada para ayudarles a escapar de las plantaciones del Sur a estados libres o a Canadá⁴⁶.  

Su acción sirvió de inspiración, casi un siglo después, para mujeres como Claudette Calvin o Rosa Parks. Ambas, con nueve meses de diferencia respectivamente, retaron las leyes racistas estadounidenses vigentes en 1955, subiéndose a un autobús y sentándose en los asientos reservados a los blancos. En una entrevista reciente, Calvin dijo: “Sentía como si las manos de Sojourner Truth me hubieran estado sosteniendo uno de los hombros y las de Harriet Tubman el otro”. 

Barbara Allen, la nieta de sexta generación de Sojourner Truth, recorrió Estados Unidos difundiendo el legado de su abuela, visitando muchos lugares en donde estuvo, como, por ejemplo, Indiana, donde en 1861 fue detenida, pues era el riesgo que corría cada vez que se subía a un podio y Allen puede sentir esa determinación en sus venas⁴⁷. La figura de su abuela es recordada incluso entre las celebraciones del Calendario Litúrgico Luterano, compartiendo el día 10 de marzo con Harriet Tubman⁴⁸.

Notas:

1. Esther López Barceló “A 169 años de un discurso mítico: “¿Acaso no soy una mujer?”, 29 de mayo de 2020, disponible en: https://www.eldiario.es/comunitat-valenciana/el-desolvidador/sojourner-truth-opresion-mujer-negra_132_6047489.html, consultado marzo de 2022.

2. “El Sendero Sojourner Truth en Shaupeneak Ridge”, disponible en: https://www.scenichudson.org/explore-the-valley/our-parks/sojourner-truth-trail-es/, consultado marzo de 2022.

3. Rachel Jones, “El grito de guerra de Sojourner Truth todavía resuena 170 años después”, publicado 2 jun 2021, 12:18 cest, actualizado 17 ene 2022, 13:26 CET, disponible en: https://www.nationalgeographic.es/historia/2021/06/el-grito-de-guerra-de-sojourner-truth-todavia-resuena-170-anos-despues, consultado marzo de 2022.

4 “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

5. Esther López Barceló “A 169 años de un discurso mítico: “¿Acaso no soy una mujer?”, 29 de mayo de 2020, disponible en: https://www.eldiario.es/comunitat-valenciana/el-desolvidador/sojourner-truth-opresion-mujer-negra_132_6047489.html, consultado marzo de 2022.

6.  “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

7. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

8. Esther López Barceló “A 169 años de un discurso mítico: “¿Acaso no soy una mujer?”, 29 de mayo de 2020, disponible en: https://www.eldiario.es/comunitat-valenciana/el-desolvidador/sojourner-truth-opresion-mujer-negra_132_6047489.html, consultado marzo de 2022.

9. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

10. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

11.  Esther López Barceló “A 169 años de un discurso mítico: “¿Acaso no soy una mujer?”, 29 de mayo de 2020, disponible en: https://www.eldiario.es/comunitat-valenciana/el-desolvidador/sojourner-truth-opresion-mujer-negra_132_6047489.html, consultado marzo de 2022.

12. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

13. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

14.  “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

15. “El Sendero Sojourner Truth en Shaupeneak Ridge”, disponible en: https://www.scenichudson.org/explore-the-valley/our-parks/sojourner-truth-trail-es/, consultado marzo de 2022.

16. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

17. “El Sendero Sojourner Truth en Shaupeneak Ridge”, disponible en: https://www.scenichudson.org/explore-the-valley/our-parks/sojourner-truth-trail-es/, consultado marzo de 2022.

18. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

19.  “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

20. Esther López Barceló “A 169 años de un discurso mítico: “¿Acaso no soy una mujer?”, 29 de mayo de 2020, disponible en: https://www.eldiario.es/comunitat-valenciana/el-desolvidador/sojourner-truth-opresion-mujer-negra_132_6047489.html, consultado marzo de 2022.

21. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

22. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

23.  The Faith Project “Sojourner Truth”, en: https://www.pbs.org/thisfarbyfaith/people/sojourner_truth.html, consultado marzo de 2022.

24. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

25. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

26. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

27. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

28. David Ruggles Center for History & Education “Sojourner Truth”, en: https://davidrugglescenter.org/sojourner-truth/, consultado marzo de 2022.

29. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

30.  Christianity Today “Sojourner Truth. Abolitionist and women's rights advocate”, en: https://www.christianitytoday.com/history/people/activists/sojourner-truth.html, consultado marzo de 2022.

31. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

32.  Chelsen Vicari “7 Sojourner Truth Quotes on Equality Grounded in Faith”, Institute on Religion and Democracy, on February 13, 2017, en: https://juicyecumenism.com/2017/02/13/7-sojourner-truth-quotes-equality-grounded-faith/, consultado marzo de 2022.

33. “El Sendero Sojourner Truth en Shaupeneak Ridge”, https://www.scenichudson.org/explore-the-valley/our-parks/sojourner-truth-trail-es/, consultado marzo de 2022.

34. Christianity Today “Sojourner Truth. Abolitionist and women's rights advocate”, en: https://www.christianitytoday.com/history/people/activists/sojourner-truth.html, consultado marzo de 2022.

35. Rachel Jones, “El grito de guerra de Sojourner Truth todavía resuena 170 años después”, publicado 2 jun 2021, 12:18 cest, actualizado 17 ene 2022, 13:26 CET, en: https://www.nationalgeographic.es/historia/2021/06/el-grito-de-guerra-de-sojourner-truth-todavia-resuena-170-anos-despues, consultado marzo de 2022.

36. UNESCO, “Women in African History”, En:  https://en.unesco.org/womeninafrica/sojourner-truth/pedagogical-unit/3, consultado marzo de 2022.

37. Los éxodores fue un nombre dado a los afroamericanos que se trasladaban desde los estados que estaban a lo largo del río Mississippi a Kansas. Esto ocurrió a finales del siglo XIX. Se denominó movimiento Exoduster o Éxodo de 1879. Fue la primera migración de personas negras después de la Guerra Civil estadounidense. Unas 40.000 personas de raza negra se trasladaron desde el sur a Kansas, Oklahoma y Colorado. Se fueron del sur porque los trataban muy mal, huyendode grupos como el Ku Klux Klan y la Liga Blanca, así como la represión generalizada bajo los Códigos Negros , leyes discriminatorias que convirtió a los negros en ciudadanos de segunda clase después de que terminó la Reconstrucción. El movimiento Exoduster se ha caracterizado como un ejemplo de milenarismo , en el sentido de que muchos Exoduster crearon asentamientos que creían que eran su nueva Tierra Prometida. El hecho de que el viaje de estos refugiados fuera denominado "éxodo", una palabra tomada del Antiguo Testamento en referencia a la huida de los judíos de Egipto , indica que el movimiento tenía motivaciones espirituales. El aspecto milenario del Éxodo se realizó sobre todo en Tennessee, donde el bullicioso proselitismo de Benjamin "Pap" Singleton encontró principalmente un público negro entusiasta y una audiencia blanca más receptiva.

38. Christianity Today “Sojourner Truth. Abolitionist and women's rights advocate”, en: https://www.christianitytoday.com/history/people/activists/sojourner-truth.html, consultado marzo de 2022.

39. “The Narrative of Sojourner Truth Dictated by Sojourner Truth (ca.1797-1883)”; edited by Olive Gilbert; Appendix by Theodore D. Weld. Boston: The Author, 1850. Disponible en: http://digital.library.upenn.edu/women/truth/1850/1850.html#4, consultado marzo de 2022.

40. Sojourner Truth “Ain’t I a woman?”. Delivered 1851 at the Women’s Convention in Akron, Ohio, disponible en: https://perspectivaafrodescendiente.wordpress.com/2012/03/15/acaso-no-soy-una-mujer/, consultado marzo de 2022.

41. Sojourner Truth “Ain’t I a woman?”. Delivered 1851 at the Women’s Convention in Akron, Ohio, disponible en: https://perspectivaafrodescendiente.wordpress.com/2012/03/15/acaso-no-soy-una-mujer/, consultado marzo de 2022.

42. Rachel Jones, “El grito de guerra de Sojourner Truth todavía resuena 170 años después”, publicado 2 jun 2021, 12:18 cest, actualizado 17 ene 2022, 13:26 CET, disponible en: https://www.nationalgeographic.es/historia/2021/06/el-grito-de-guerra-de-sojourner-truth-todavia-resuena-170-anos-despues, consultado marzo de 2022.

43. Rachel Jones, “El grito de guerra de Sojourner Truth todavía resuena 170 años después”, publicado 2 jun 2021, 12:18 cest, actualizado 17 ene 2022, 13:26 CET, disponible en: https://www.nationalgeographic.es/historia/2021/06/el-grito-de-guerra-de-sojourner-truth-todavia-resuena-170-anos-despues, consultado marzo de 2022.

44. History.com editors “Sojourner Truth”, Mar 9, 2022 Original: oct 29, 2009, en: https://www.history.com/topics/black-history/sojourner-truth, consultado marzo de 2022.

45. “El Sendero Sojourner Truth en Shaupeneak Ridge”, disponible en: https://www.scenichudson.org/explore-the-valley/our-parks/sojourner-truth-trail-es/, consultado marzo de 2022.

46.  Un sistema en el que se inspira la brillante serie de HBO, basada en el libro homónimo de Margaret Atwood, “El cuento de la criada”.

47. Rachel Jones, “El grito de guerra de Sojourner Truth todavía resuena 170 años después”, publicado 2 jun 2021, 12:18 cest, actualizado 17 ene 2022, 13:26 CET, disponible en: https://www.nationalgeographic.es/historia/2021/06/el-grito-de-guerra-de-sojourner-truth-todavia-resuena-170-anos-despues, consultado marzo de 2022.

48. Calendario de santos (luterano), en: https://hmong.es/wiki/Calendar_of_saints_(Lutheran), consultado marzo de 2022.