René Padilla, precursor de la dimensión social del evangelio en América Latina

“Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.” Mateo 5:6

C. René Padilla, teólogo, pastor, editor y miembro del personal de la Fraternidad Internacional de Estudiantes Evangélicos, murió este martes 27 de abril a la edad de 88 años.

Padilla fue mejor conocido como el padre de la misión integral, un marco teológico que ha sido adoptado por más de 500 misiones cristianas y organizaciones de ayuda, incluidas Compassion International y World Vision. La misión integral empujó a los evangélicos de todo el mundo a ampliar su misión cristiana, argumentando que la acción social y la evangelización eran componentes esenciales e indivisibles, en palabras de Padilla, “dos alas del mismo avión”.

El papel de René Padilla en el Congreso de Lausana

La influencia de Padilla surgió de manera más prominente en el Congreso de Lausana de 1974, donde pronunció un conmovedor discurso en la plenaria. Casi 2.500 líderes evangélicos protestantes de más de 150 países y 135 denominaciones se reunieron en Lausana, Suiza, en una reunión financiada principalmente por la Asociación Evangelística Billy Graham (BGEA). Una revista influyente llamó a Lausana “un foro formidable, posiblemente la reunión de cristianos evangélicos más amplia jamás celebrada”. Cuando Padilla subió al escenario, llevó las esperanzas y los sueños de muchos evangélicos del Sur Global que buscaron un pie de igualdad en la toma de decisiones de las iglesias y organizaciones misioneras de todo el mundo.

Padilla llamó específicamente a los evangélicos estadounidenses a arrepentirse por exportar el “estilo de vida estadounidense” a los campos misioneros de todo el mundo, desprovistos de responsabilidad social y cuidado de los pobres, y a hacer que en adelante la labor misionera fuera integral. 

Un término extraído de su pan integral casero (pan integral), se refería a un enfoque sintetizado espiritual y estructural de la misión cristiana, originalmente traducido como “misión integral”.

“Jesucristo vino no solo para salvar mi alma, sino para formar una nueva sociedad”, dijo en Lausana.

Una misión de alcance global

La historia de la vida de Padilla fue sorprendente en su alcance global, desde una infancia empobrecida en Colombia y Ecuador hasta los evangélicos afilados en todo el mundo. Ministró con los misioneros estadounidenses Jim Eliot, Nate Saint y Pete Fleming antes de sus muertes prematuras en las afueras de Quito en 1956; tradujo para Billy Graham las cruzadas evangelísticas en América Latina en la década de 1960; compartió una amistad íntima y giras de conferencias con John Stott en la década de 1970; tendió un puente entre una generación más joven de evangélicos del Sur Global y líderes en los Estados Unidos y Gran Bretaña en los tumultuosos años sesenta y setenta; y dirigió organizaciones evangélicas globales. También fue publicado ampliamente en revistas teológicas y publicaciones estudiantiles como la de InterVarsity Christian Fellowship (IVCF).

Gran parte del legado de Padilla permanece en América Latina entre pastores, teólogos y líderes laicos. Si bien a menudo se le ofrecieron puestos en los Estados Unidos, Padilla optó por permanecer en América Latina, pastoreando entre los pobres, dirigiendo el Centro Kairos para la Misión Integral y publicando a cientos de autores latinoamericanos por primera vez a través de su editorial Ediciones Kairos. Padilla también cofundó el Latin American Theological Fellowship (FTL) y La sociedad Internacional misionera de Teólogos de América Latina y se desempeñó como presidente de Tearfund Reino Unido e Irlanda y 

Una vida dedicada a la evangelización 

Carlos René Padilla nació en Quito, Ecuador, el 12 de octubre de 1932. Padilla alcanzó la mayoría de edad junto con la comunidad misionera estadounidense en la región, siendo pionero en proyectos de evangelización y traduciendo programas de radio estadounidenses cuando era un adolescente para el ministerio de radio de HCJB. De niño, Padilla sabía que era diferente, marcado por una identidad religiosa que estaba marginada y excluida por una cultura latinoamericana más amplia. El padre de Padilla trabajaba como sastre para pagar las cuentas, pero a la vez era un plantador de iglesias evangélico de corazón. Sus padres se convirtieron en cristianos evangélicos antes de que él naciera, por influencia del tío de Padilla, Eddie Vuerto, quien según Padilla fue uno de los primeros pastores evangélicos en Ecuador.

La plantación de iglesias fue una labor difícil en una Colombia marcada por la violencia de los grupos armados e inscrita fuertemente en la cultura, a donde su familia se mudó en 1934. Sus hogares fueron bombardeados y se realizaron múltiples intentos de asesinato contra él y su padre mientras plantaban iglesias y realizaban evangelismo al aire libre. Padilla tenía cicatrices de piedras que le arrojaron cuando tenía siete años mientras caminaba por las calles de Bogotá, intentando asistir a la escuela local.

Mirando hacia atrás, Padilla notó que esto era  parte del desafío de ser un cristiano evangélico fiel: “En Colombia tenías que identificarte como un cristiano evangélico, y si lo hacías, tenías que pagar las consecuencias”.

Como migrante económico y como miembro de una comunidad religiosa minoritaria, Padilla fue moldeado por un contexto de violencia, opresión y exclusión. La relación entre sufrimiento y teología era orgánica para Padilla. Cuando era joven, recordó “anhelaba comprender el significado de la fe cristiana en relación con las cuestiones de justicia y paz en una sociedad profundamente marcada por la opresión, la explotación y el abuso de poder”. La pregunta para Padilla no era si el evangelio hablaba en un contexto latinoamericano desafiante, sino cómo lo debía hacer. Estas preguntas llevaron a Padilla a buscar respuestas en la educación teológica y el ministerio práctico entre los estudiantes universitarios.

Cuando era adolescente, Padilla voló en el avión del piloto misionero estadounidense Nate Saint sobre los Andes ecuatorianos. Saint, junto con Jim Elliot y Pete Fleming, habían organizado recientemente un campamento bíblico para niños evangélicos en un pequeño pueblo en las afueras de Quito. Mientras Padilla miraba a través de la cabina a la selva amazónica de abajo, recordó el consejo de Saint: “Vas a estudiar teología, ten cuidado de no tomar teología sin examinarla seriamente”. Cuando los tres misioneros fueron asesinados por indígenas Waorani en un fallido intento de evangelización en 1956, Padilla era estudiante en el alma mater de Elliot, el Wheaton College. Sus muertes repentinas tuvieron, en sus palabras, un “impacto enorme” en él mientras estudiaba en Wheaton.

Después de llegar al campus en el otoño de 1953, Padilla buscó la ayuda del presidente de la escuela, Víctor Raymond Edman, quien había servido como misionero en Quito, trabajando junto a los padres de Padilla con la Alianza Cristiana y Misionera. Edman apoyó a su nuevo alumno, que apenas hablaba inglés y estaba endeudado con el pasaje del avión, ayudándolo a encontrar un trabajo y a conectarse con los recursos del campus. En 1959, Padilla había obtenido una licenciatura en filosofía y una maestría en teología. Pero se graduó en ausencia, ya que formaba parte del personal de los movimientos de la Fraternidad Internacional de Estudiantes Evangélicos en Venezuela, Colombia, Perú y Ecuador. (IFES es el organismo global que surgió a partir de movimientos nacionales como el US-InterVarsity Christian Fellowship y el Universities and Colleges Christian Fellowship en Gran Bretaña).

Entrega a la evangelización en América Latina

Desde América Latina, Padilla también le propuso matrimonio a su vieja amiga estadounidense, una compañera universitaria graduada de Wheaton y trabajadora del personal de InterVarsity, Catharine Feser. Ella describió su propuesta de matrimonio como explícitamente doble: casarse con él y casarse con América Latina. Su compromiso con América Latina como campo misionero jugaría un papel importante en su ministerio compartido. (En última instancia, rechazaría a los Estados Unidos y juraría no volver nunca). Catharine editó casi todo lo que escribió René, incluido su discurso en Lausana de 1974. Ella proporcionó un puente crucial entre el mundo anglosajón y América Latina. 

El nuevo papel de Padilla se produjo seis meses después de que el régimen de Fulgencio Batista fuera derrocado en Cuba por las fuerzas comunistas leales a Fidel Castro. El levantamiento despertó a los jóvenes de la región a la realidad de que el imperialismo estadounidense no era inevitable, y su éxito amplificó las tendencias nacionalistas, arrojando dudas generalizadas sobre las ideas extranjeras. La mayoría de los materiales teológicos evangélicos en América Latina tenían poco que decir sobre la influencia de las ideologías marxistas. El regreso de los suburbios estadounidenses al tumultuoso contexto político de América Latina conmocionó al joven ecuatoriano y puso en tela de juicio sus categorías teológicas, en particular las impartidas por su educación en Wheaton.

El descontento de Padilla con los enfoques actuales del ministerio, combinado con la demanda de los estudiantes de participación social, lo empujó a explorar soluciones innovadoras en la misión y la teología. Su amplio contacto con universidades y estudiantes dentro de la Guerra Fría de América Latina le dio una perspectiva única. Pero la experiencia práctica en el ministerio no fue su única experiencia. Sus credenciales de educación evangélica le dieron una mayor credibilidad para hablar en debates teológicos, como los de Lausana.

De 1963 a 1965, Padilla completó su doctorado en la Universidad de Manchester con F. F. Bruce, profesor Rylands de crítica y exégesis bíblica, “el erudito bíblico evangélico conservador más destacado de la era de la posguerra”, como lo describió más tarde el historiador Brian Stanley. Estudiar con Bruce hizo que Padilla fuera digno de confianza para el mundo evangélico en general, lo que finalmente llevó a una invitación a hablar en Lausana y a una asociación con John Stott, lo que resultaría crucial para la inclusión posterior de elementos sociales en el Pacto de Lausana.

Respuestas locales basadas en la Escritura para problemas locales

En la década de 1960 y principios de la de 1970, Padilla comenzó a hablar de la pobreza teológica de América Latina, lamentando que las preguntas locales se encontraran con respuestas extranjeras. Padilla unió fuerzas con los colegas del IFES Samuel Escobar y Pedro Arana, así como con el misionero Orlando Costas, creando una coalición ecléctica de teólogos inquietos. Juntos, compartieron experiencias de vivir en contextos injustos y desiguales durante la Guerra Fría y la frustración que tenían con la cantidad de organizaciones evangélicas que trataron a los latinoamericanos sin tener en cuenta un enfoque social. 

Una de esas frustraciones ocurrió en el “Primer Congreso Latinoamericano para la Evangelización” patrocinado por BGEA en 1969, mejor conocido por sus siglas en español, CLADE. El evento fue un intento de ayudar a los pastores y teólogos latinoamericanos a ver los peligros de las teologías de inflexión marxista e imponer categorías teológicas estadounidenses en la región. La BGEA había observado el avance aparentemente desenfrenado de los movimientos teológicos radicales por parte de prominentes teólogos de la liberación de primera generación, y el compromiso con la misión evangelística protestante tradicional había comenzado a decaer. Pero para la izquierda evangélica latinoamericana embrionaria, el CLADE representó un resurgimiento del paternalismo e imperialismo evangélico estadounidense. Padilla calificó la conferencia como “made in the USA” y dijo que el paternalismo era “típico de la forma en que se trabaja a veces en el sector conservador”.

En respuesta, Padilla, Costas, Escobar y otros fundaron la Fraternidad Teológica Latinoamericana (FTL). La organización presionó a Padilla para que publicara y produjera respuestas a preguntas misionológicas difíciles, y sus primeros años proporcionaron algunas de las teologías contextuales más importantes para los evangélicos protestantes latinoamericanos, incluido el libro de Padilla Misión entre los Tiempos. Ensayos sobre el Reino. 

Padilla ya estaba ganando protagonismo y agudizando su voz crítica incluso antes de la conferencia de Lausana. En un artículo de 1973 para Christianity Today, el primer artículo de la revista que aborda directamente la teología de la liberación, Padilla advirtió a los evangélicos conservadores que deberían abordar sus propios prejuicios ideológicos antes de criticar la teología de la liberación. También rechazó las formas de teologías de la liberación extremas, al tiempo que concluyó: “¿Dónde está la teología evangélica que propondrá una solución con la misma elocuencia pero también con una base más firme en la Palabra de Dios?”

Una voz para los teólogos del Sur Global

En julio de 1974, Catharine Feser Padilla reunió a sus hijos en torno a un atlas mundial en su casa del barrio de Florida Este en Buenos Aires. Su hija, Ruth Padilla DeBorst, recordó más tarde: “El tono de su voz tenía una cierta urgencia desacostumbrada: ‘Hoy, su padre dará una charla aquí, en Lausana, Suiza’, señalando la ciudad en el mapa, ‘Papi dirá algunas cosas que no todos querrán escuchar. Oremos por él y por la gente que lo escucha’”.

En el Congreso de Lausana de 1974, por primera vez, los líderes del Sur Global ganaron un lugar en la mesa del liderazgo evangélico del mundo, trayendo consigo su marca emergente de cristianismo social. Los latinoamericanos hablaron con una voz particularmente fuerte, habiendo afinado su crítica como comunidad religiosa minoritaria. El editor de Crusade Magazine escribió que los comentarios de Padilla “realmente encendieron el congreso” y recibieron “la ronda de aplausos más larga concedida a cualquier orador hasta ese momento”. Incluso Time destacó el discurso de Padilla en su cobertura, calificándolo de “uno de los discursos más provocativos de la reunión”.

Aprovechando el impulso de sus ponencias plenarias y de Escobar, Padilla, junto con John Howard Yoder, reunió a un grupo ad hoc de 500 asistentes que llamaron la reunión de “Discipulado radical” que buscaba agudizar aún más los elementos sociales en el borrador del Pacto de Lausana. Después del congreso, Padilla recordó su documento de discipulado radical como “la declaración más fuerte sobre la base de la misión integral jamás formulada por una conferencia evangélica hasta esa fecha”.  Padilla también declaró la muerte oficial de la dicotomía entre acción social y evangelización en la misión cristiana.

La presentación de Padilla causó revuelo. Stott, por ejemplo, había rechazado previamente este punto de vista, pero públicamente lo revirtió en su libro de 1975 Misión cristiana y el mundo moderno. Pero puso nerviosos a muchos otros líderes evangélicos, no solo en América del Norte y Gran Bretaña, sino también en el Sur Global. El secretario general de InterVarsity, Oliver Barclay, se mostró en desacuerdo con el corazón de la presentación de Padilla en Lausana y más tarde ese año le advirtió de la reacción a su artículo en los “medios” e intentó frenar al joven líder.

Abrazando el evangelio en todas sus dimensiones, incluyendo la dimensión social 

En Lausana, Padilla había conectado la misión de la iglesia con el contenido del mensaje del evangelio en sí, contenido que estaba impregnado de realidades sociales. Al hacerlo, desafió la teología predominante del evangelismo protestante dominante de que la acción social era una implicación del mensaje del evangelio, no inherente a él. Pero para algunos, llamar a la ética social parte del mensaje del evangelio tiene un sabor desconcertante al evangelio social y al liberalismo teológico.

Pero para Padilla, abrazar el mensaje más amplio del evangelio fue crucial para la misión cristiana. “La falta de apreciación de las dimensiones más amplias del Evangelio conduce inevitablemente a un malentendido de la misión de la iglesia”, dijo. “El resultado es un evangelismo que considera al individuo como una unidad autónoma, un Robinson Crusoe a quien se dirige el llamado de Dios como en una isla”.

En las décadas siguientes, Padilla ayudó a dar forma a la trayectoria del Movimiento de Lausana, liderando coloquios y conferencias en todo el mundo. Continuó afinando su mensaje, incluso criticando el papel de Estados Unidos como potencia mundial. Su legado misiológico quizás se vea más claramente en los documentos del Congreso de Lausana en Ciudad del Cabo en 2010. Por primera vez, la misión integral se incluyó en los documentos oficiales del movimiento de Lausana.

Hoy en día, es un lenguaje estándar para muchos evangélicos hablar de un mensaje más amplio del evangelio: para el individuo, para el prójimo, para la creación. Más allá de las reuniones globales, Padilla pasó gran parte de su tiempo llevando a cabo formación teológica misionera integral con pastores y líderes laicos en toda América Latina a través del Centro de Estudios Teológicos Interdisciplinarios (CETI), fundado con Catharine en 1982.

Padilla fue precedido en la muerte por su pareja de toda la vida y primera esposa, Catharine Feser Padilla, en 2009. Le sobreviven su segunda esposa, Beatriz Vásquez, y sus cinco hijos con Catharine, Daniel, Margarita, Elisa, Sara y Ruth, junto con muchos nietos.

Con información de Christianity Today.