¿Escucha Dios las oraciones escritas? Lecciones de una controversia puritana

Los últimos 70 años han sido testigos de un resurgimiento del interés por los puritanos. Dos eventos en particular han lanzado a los puritanos de las polvorientas páginas de la historia al centro del calvinismo convencional. El primero fue la creación de Banner of Truth Trust en 1957 con el fin de volver a publicar los clásicos de la literatura puritana. Luego, las últimas décadas han visto el surgimiento del Nuevo Calvinismo, que encuentra sus raíces históricas y teológicas dentro del movimiento puritano. El resultado es que muchos (incluyéndome) anhelan derribar el estereotipo, repetido a menudo, de que los puritanos eran aquellos que tenían “el miedo persistente de que alguien, en algún lugar, pudiera ser feliz”.

Algunos observadores del cristianismo también han notado cómo ciertos evangélicos (incluidos los que se identifican como reformados) se han desplazado hacia un enfoque del culto más litúrgico. En años recientes, los cristianos han deseado comprender la visión de los puritanos sobre el uso de oraciones escritas tanto en el culto público como en el privado. Aunque muchos de ellos argumentaron en contra de la prescripción del Libro de Oración Común de implementarlas en las reuniones congregacionales, algunos creían que tal práctica era coherente con la adoración bíblica. Además, la mayoría de los puritanos —incluso aquellos que se oponían al uso de oraciones escritas en el culto público— creían que era perfectamente legítimo usarlas en el culto privado o incluso familiar.

En este artículo examinaremos los argumentos más importantes presentados por algunos de los puritanos más influyentes, particularmente John Owen, John Bunyan, Richard Baxter y Matthew Henry. Analizaremos sus argumentos a favor y en contra del uso de oraciones escritas tanto en el culto público como en el privado. Terminaremos explorando cuatro lecciones que podemos aprender al estudiar las perspectivas de los puritanos sobre estos temas tan importantes.

Puritanos perseguidos

Para comprender por qué muchos teólogos puritanos se opusieron al uso de cualquier oración establecida en el culto público, es importante recordar el contexto histórico en el que vivieron y ministraron. El movimiento del que hacían parte comenzó a principios de la década de 1560, cuando la reina protestante Elizabeth I ascendió al trono tras la muerte de su hermana católica, la reina María I. Como resultado de esta transición, los puritanos ingleses pudieron regresar a casa desde la Europa continental (particularmente desde la Ginebra de Juan Calvino), donde habían estado viviendo en el exilio para evitar la persecución católica.

Trajeron consigo convicciones recién forjadas sobre la naturaleza de la doctrina, el culto y el gobierno de la Iglesia bíblicos y, en su opinión, verdaderamente reformados. Creían que la Iglesia de Inglaterra —con su compromiso doctrinal con los Treinta y nueve artículos, las formas litúrgicas establecidas de oración (descritas en el Libro de Oración Común) y el gobierno episcopal— estaba “reformada a medias” y necesitaba un cambio más profundo, siguiendo el modelo de la Ginebra de Calvino. Así, durante el siglo siguiente, buscaron reformarla. Algunos persiguieron estos ideales como miembros algo leales a la Iglesia establecida, mientras que otros permanecieron fuera de ella e intentaron instaurar estructuras paralelas a ella, aunque a menudo fracasaron.

Si bien los primeros 80 años del movimiento puritano tuvieron poco éxito, las décadas de 1640 y 1650 fueron la edad de oro, en la medida en que la aspiración de sus partidarios de formar una iglesia nacional basada en sus principios estaba ahora a su alcance. Sin embargo, su líder político, Oliver Cromwell, murió en 1658 y su hijo Richard ocupó su lugar como Lord Protector de Inglaterra, pero este último carecía del liderazgo carismático y el talento de su padre. En dos años, los puritanos concluyeron que su visión se ejecutaría mejor en el suelo estable de una monarquía restaurada en lugar de una república fallida. En consecuencia, invitaron a Carlos II —hijo de Carlos I, a quien ejecutaron en 1649— a regresar del exilio para reinstaurar la corona.

Las negociaciones iniciales entre el parlamento y Carlos II para una iglesia nacional “ampliamente inclusiva” que otorgara libertad a las conciencias puritanas en torno al gobierno y el culto parecían prometedoras. Sin embargo, tras el fracaso en alcanzar un consenso sobre su alcance y sus estructuras particulares, y la elección de una nueva lista de jóvenes anglicanos “Cavaliers” (caballeros) para el parlamento en 1661, la marea política y eclesiástica cambió totalmente a favor de los anglicanos y en contra de los entonces marginados puritanos.

Ahora, no solo se desvanecieron sus esperanzas de una iglesia nacional ampliamente inclusiva, sino que la probabilidad de persecución era inminente, ya que la Iglesia establecida emitió un mandato conocido como la Ley de Uniformidad (1662). Esta exigía que todo el clero inglés ordenado repudiara su antigua ordenación presbiteriana y sus lealtades políticas, y se sometiera a la reordenación por un obispo y a la adhesión a los ideales litúrgicos descritos en el Libro de Oración Común, que acababa de ser revisado en una dirección más anglicana. Aquellos ministros que no se conformaran por escrito perderían tanto sus puestos ministeriales como los beneficios ligados a ellos. Al final, más de 2000 clérigos en Inglaterra y Gales no se conformaron y fueron expulsados de sus púlpitos y beneficios. Fue la persecución más significativa y sistemática de los puritanos en sus más de 100 años de historia.

Contra las oraciones escritas en el culto público

Dada su convicción de que la Iglesia de Inglaterra estaba “reformada a medias” y su experiencia de persecución por buscar reformarla, no es sorprendente que muchos teólogos puritanos se opusieran al uso de cualquier oración escrita en el culto público. Consideremos algunos de los argumentos que puritanos como John Owen y John Bunyan plantearon contra la práctica.

Las oraciones escritas violan el principio regulador

La razón más clara por la que los puritanos se opusieron a tales oraciones es porque creían que Su uso violaba el principio regulador del culto, a saber, que nada debe hacerse en el culto público a menos que esté prescrito por la Palabra de Dios.

En una de las defensas más formidables del principio regulador, que también es su crítica más extensa a la Iglesia de Inglaterra, John Owen (1616-1683) argumentó que Su compromiso con el principio regulador del culto, y particularmente con el segundo mandamiento, requería Su oposición al uso de oraciones escritas en el culto público. Owen argumentó que eran “una invención humana” y una violación idolátrica del segundo mandamiento. Incluso sostuvo que, aunque los apóstoles fueron inspirados por el Espíritu Santo para escribir la Escritura, nunca fueron inspirados para escribir “formas prescritas de oración, ya sea para toda la Iglesia o para personas individuales”. 

Por lo tanto, concluye que, si a los mismos apóstoles nunca se les encomendó este deber, “no se ha dado a nadie tal promesa especial para esta obra de componer oraciones”. La explicación de Owen de por qué existían oraciones escritas en el culto público era simple: a lo largo de la historia humana desde la caída, el hombre ha ideado otras formas de “adorar” a Dios distintas a las prescritas por el Señor mismo según lo “revelado en la Palabra de Dios”.

John Bunyan (1628-1688) también defendió el principio regulador del culto, oponiéndose específicamente a las oraciones escritas porque “no las encontró mandadas en la Palabra de Dios”. En pocas palabras, estos puritanos prohibieron su uso en el culto público porque la práctica no estaba prescrita en la Escritura.

Las oraciones escritas son una práctica católica e incluso del Antiguo Testamento

En segundo lugar, los puritanos creían que el uso de oraciones escritas en el culto público era una práctica católica y del Antiguo Testamento. Por ejemplo, tanto Owen como Bunyan argumentaron que su implementación por parte de la Iglesia de Inglaterra la hacía culpable del error católico de adorar según la invención humana. Owen fue aún más lejos al afirmar que esto reducía el culto “al estado y condición mismos en que se encontraban en el judaísmo” y, por lo tanto, era antitético a la obra salvadora de Cristo. Pues Él “liberó a Sus discípulos del yugo de las instituciones mosaicas”, y la misma destrucción del templo de Jerusalén por los romanos en el 70 d. C. fue una indicación providencial de que se había producido una transición en el culto a Dios. En resumen, el patrón del Antiguo Testamento quedó literalmente “enterrado en las ruinas de la ciudad y el templo”, haciendo imposible adorar a Dios de esa manera.

La oración es principalmente interna

En tercer lugar, los puritanos argumentaron que el Libro de Oración Común no podía facilitar lo que era principalmente un compromiso interno, espiritual y sincero de los afectos expresado en palabras externas. Tras la Ley de Uniformidad, John Bunyan fue encarcelado por su inconformidad y se le negó la oportunidad de ser liberado de prisión porque no prometía dejar de predicar según los principios puritanos. Su oposición al uso de oraciones escritas en el culto público fue un punto central de discusión en el juicio con las autoridades, especialmente con sir John Keeling, que tuvo lugar siete semanas después de su encarcelamiento inicial.

En el Discurso sobre la oración (1662) de Bunyan, publicado durante su encarcelamiento, él argumentó que el uso de plegarias escritas se oponía a la esencia misma de la verdadera oración que debía ser “con el espíritu y con el entendimiento” (ver 1 Co 14:15). Citando textos como Jeremías 29:12-13 y haciendo eco de Juan Calvino y Matthew Henry, Bunyan dijo: “La oración es un derramamiento del corazón o del alma a Dios, sincero, sensible y afectuoso (...) por las cosas que Dios ha prometido, o conforme a la Palabra”. Cuando Keeling le preguntó en su juicio si uno podía “orar con el espíritu y con el entendimiento” usando “el Libro de Oración Común”, Bunyan respondió que estaba convencido de “que es imposible que todos los libros de oración que los hombres han hecho en el mundo levanten o preparen el corazón”, porque “no es la boca lo principal a lo que hay que mirar en la oración, sino si el corazón está tan lleno de afecto y fervor en la oración con Dios”. 

Cuando las autoridades defendieron esta práctica argumentando que “las oraciones hechas por los hombres son buenas para enseñar y ayudar a los hombres a orar”, Bunyan respondió que si bien “un hombre puede decirle a otro cómo debe orar”, ni él ni el libro de oraciones podían ayudarle a “dar a conocer su condición a Dios” o despertar en su corazón deseos de venir a Dios, ya que esa era la obra del Espíritu para ayudar al creyente en la oración (Ro 8:26). De hecho, los puritanos creían que no había nada distintivamente espiritual en la pronunciación de formas familiares específicas, ya que la verdadera espiritualidad implicaba comprometer los afectos en la oración, porque solo “entonces el hombre entero está comprometido”. Dado que el énfasis en la importancia de la religión del corazón era un tema principal entrelazado en toda la teología puritana, no es de extrañar que fuera central en Su comprensión de la oración.

Las oraciones escritas apagan al Espíritu

En cuarto lugar, Bunyan y Owen argumentaron que las plegarias escritas no solo no facilitaban la verdadera oración, sino que apagaban al Espíritu Santo. Owen las llamó “una forma limitada de oraciones”, cuyo “uso constante e invariable (...) puede convertirse en una gran ocasión para apagar al Espíritu”. Del mismo modo, el predicador independiente galés Walter Cradock (aprox. 1606-1659) dijo que quienes exigen su uso en el culto público “restringen al Espíritu de Dios en los santos”, así como en el propio ministro. Pues, aunque un ministro viniera al Señor en oración pública con la carga de derramar “su alma al Señor” por su congregación, estaba “atado a un viejo libro de servicios” que le obligaba a “leerlo” hasta que “apenaban al Espíritu de Dios, y secaban” sus “espíritus como una astilla”.

Los ministros dirigen usando oraciones públicas empoderadas por el Espíritu

Finalmente, los puritanos argumentaron que los ministros estaban facultados para dirigir al pueblo de Dios en el culto público por el Espíritu, y no por las palabras escritas de los hombres. Owen argumentó que el uso de oraciones escritas en realidad “hacía inútil” el verdadero medio de Cristo para dirigir la oración pública, a saber, Su “envío del Espíritu Santo (...) para capacitar” al ministro para dirigir a la congregación en el “culto divino”. En la mente de Owen, había dos tipos de ministros: aquellos que administraban correctamente las “cosas santas en sus asambleas” con la ayuda del Espíritu Santo, y aquellos que ministraban “por la prescripción de una forma de palabras” de los hombres. 

Del mismo modo, Bunyan dijo que incluso si los ministros “tuvieran mil Libros de Oración Común” pero carecieran del “Espíritu”, “no sabrían por qué deberían orar como es debido”, sino que serían “como los hijos de Aarón, ofreciendo fuego extraño” (Lv 10:1-2). Owen y Bunyan argumentaron asimismo que, dado que el Espíritu debe equipar a los ministros con la capacidad de orar extemporáneamente en la oración pública, por extensión aquellos que dependían de la liturgia del libro de oraciones carecían del don espiritual necesario de Dios para el ministerio. Los puritanos incluso buscaron proporcionar a los ministros menos competentes herramientas —como las “Instrucciones sobre cómo alcanzar el don de la oración y la prontitud de expresión en ese deber” en el libro The Spirit of Prayer (El espíritu de la oración) de Nathaniel Vincent— para ayudarlos a crecer en la oración extemporánea.

A favor de las oraciones escritas en el culto público

Sin embargo, aunque los argumentos anteriores fueron dominantes en todo el movimiento puritano, hubo otros representantes del movimiento —especialmente Richard Baxter (1615-1691)— que estaban abiertos a usar oraciones escritas en el culto público. Aunque Baxter elogiaba la oración extemporánea, comprendía estos argumentos contra las oraciones escritas y tenía serias preocupaciones sobre el Libro de Oración Común (y deseaba reformarlo). Creía, no obstante, que había algunas ventajas en usarlas, al igual que Juan Calvino, compuso oraciones establecidas para su uso en el culto público. 

Incluso llegó a componer una alternativa puritana al Libro de Oración Común, completa con formas litúrgicas y plegarias escritas extraídas principalmente de la Escritura y especialmente de la oración del Señor y los Diez Mandamientos. La redactó en solo dos semanas y afirmó que solo usó la Biblia, su concordancia bíblica y el Directorio de la Asamblea de Westminster. Esperaba que su Liturgia reformada (como se llamaría) pudiera ser un libro de oraciones sustituto que tanto sus colegas presbiterianos moderados como sus oponentes anglicanos pudieran apoyar. A continuación, se presentan algunos de los argumentos de Baxter a favor del uso de oraciones escritas en el culto público.

Las oraciones escritas pueden prevenir el desorden y la repetición innecesaria

Primero, Baxter argumentó que el uso de oraciones escritas en el culto podía prevenir el desorden y la repetición innecesaria en la oración pública. Sostuvo que las oraciones públicas de “muchos cristianos débiles” estaban tan plagadas de “desorden, repeticiones y expresiones inadecuadas” que prefería que usaran plegarias escritas. Afirmó que otros puritanos mantenían la misma posición, diciendo que el teólogo de la Asamblea de Westminster, Simeon Ashe (1595-1662), “nos ha dicho a menudo que esta era la mentalidad de los antiguos no conformistas, y que a menudo ha escuchado a algunos ministros débiles ser tan desordenados en la oración, especialmente en el bautismo y la Cena del Señor, que habría deseado que usaran preferiblemente la Oración Común”.

Las oraciones escritas pueden ser una ayuda subordinada a la guía del Espíritu Santo

Segundo, Baxter argumentó que el uso de oraciones escritas podía funcionar como una “ayuda” que estaba “subordinada a la ayuda del Espíritu”. Dijo que las oraciones escritas podían ayudar a los cristianos a orar de la misma manera que las “gafas” ayudan a otros a ver o incluso las “notas de los sermones” ayudan a las “memorias débiles”, compartiendo incluso con franqueza que las “formas establecidas a menudo me sirven de ayuda”. Si bien estaba de acuerdo con quienes sostenían que la verdadera oración procede del corazón, argumentó contra quienes se oponían a las oraciones escritas por este motivo, diciendo que “es un gran error pensar que los dones y las gracias del Espíritu Santo no pueden ejercerse si usamos las mismas palabras, o si estas están prescritas”.

El Padre Nuestro es una oración escrita

Tercero, los puritanos estaban quizás más abiertos al uso del Padre nuestro en el culto público, ya que fue prescrito por Jesús mismo como un patrón de cómo orar. La Asamblea de Westminster discrepó sobre si incluirlo en el Directorio para el culto público. Algunos teólogos estaban encantados de hacerlo, mientras que otros se mostraban reticentes a obligar a las iglesias a usarlo en el culto. Mientras que los primeros creían que serviría de modelo para enseñar a los congregantes a orar, el segundo grupo creía, como habían argumentado Bunyan y Owen, que ni siquiera las meras palabras del Padre Nuestro podían incitar a la verdadera oración desde el corazón, ya que esta es la obra del Espíritu. Al final, el Directorio para el culto público no exigió que los ministros usaran el Padre Nuestro en el culto, sino que lo “recomendó”, como afirmó el teólogo de Westminster William Gouge, como “un patrón de oración” y “una oración sumamente completa (...) para ser usada en las oraciones de la Iglesia”.

Las oraciones escritas tienen precedentes históricos

Por último, los puritanos, particularmente Richard Baxter y John Preston (1587–1628), argumentaron que había suficientes precedentes a lo largo de la historia de la Iglesia de teólogos reformados de confianza que utilizaban oraciones escritas en el culto público. Por ejemplo, escribió: “No hay duda de que se puede usar una forma establecida [de oración]” en el culto público, como habían hecho Lutero, Calvino, la Iglesia primitiva y “la Iglesia en todo momento”. 

La diversidad de puntos de vista a lo largo de la historia de la Iglesia llevó a Baxter a la conclusión de que la convicción de un ministro respecto a la oración escrita era un asunto secundario sobre el cual se le debía dar libertad de conciencia “a su discreción”, ya que las oraciones escritas no pertenecen “a la salvación de los hombres, ni por su naturaleza ni por virtud de ninguna promesa de Dios”. Entender esto es clave para comprender su posición. Pues, aunque el propio Baxter se vio afectado por la Ley de Uniformidad y defendió a los ministros expulsados en 1662, antes y después de la gran expulsión trabajó para cultivar la unidad mediante la negociación de una posición mediadora que pudiera ser aceptable tanto para puritanos como para anglicanos.

Los teólogos puritanos eran más cercanos de lo que se presupone

Estos desacuerdos entre los puritanos sobre el uso de oraciones escritas en el culto público a menudo se ocultaron. Una excepción notable fue un choque entre Owen y Baxter que resultó en que este recibiera una copia de los Doce argumentos contra cualquier conformidad al culto que no sea de institución divina de Owen y de que Baxter respondiera con su propia obra.

Geoffrey Nuttall ha argumentado de manera persuasiva que, a pesar de sus diferencias expresadas, “Baxter y Owen estaban de hecho (...) cerca espiritualmente” en este tema. Por ejemplo, a pesar de toda Su oposición al uso de oraciones escritas en el culto público, en un momento dado Owen parece suavizarse, expresando que, si bien no desea manifestar “ningún desacuerdo” ni “juzgar o condenar” ni la práctica ni a quienes usaban oraciones escritas, sí argumenta que no es necesario usarlas. Esto llevó a Nuttall a concluir que tal vez parte de la razón por la que ambos diferían sobre la oración escrita era porque Owen nunca superó el hecho de que fuera el celo de los anglicanos por las oraciones establecidas lo que llevó a “silenciar, destruir y desterrar” a sus hermanos puritanos.

El uso de libros de oración privados

Si bien los puritanos estaban divididos sobre el uso de oraciones escritas en el culto público, en general simpatizaban bastante con la implementación de libros de oración privados en el culto personal y familiar. Su razón era única y sencilla: creían que podían ser especialmente útiles para ayudar a las personas y a las familias a aprender a orar según la Escritura. Decían que así como los flotadores inflables podían ser útiles para ayudar a un nadador principiante a nadar, estos libros de oración privados podían ayudar a los cristianos a aprender a orar tanto en las oraciones privadas como en las familiares. Aunque docenas de puritanos publicaron libros de este tipo, muchos de los más conocidos —como El caminar diario del cristiano de Henry Scudder, El ejercicio diario del santo de John Preston, El espíritu de oración de Nathaniel Vincent y La práctica de la piedad de Lewis Bayly— se reimprimieron continuamente a lo largo del siglo XVII en Inglaterra.

Probablemente el más conocido de estos devocionales de oración privada fue Un método para la oración (1710) del ministro presbiteriano Matthew Henry (1662–1714). Uno percibe la importancia que Henry daba a la oración por el hecho de que, en realidad, interrumpió la finalización de su ahora famoso comentario sobre toda la Biblia para escribirlo. Henry compuso intencionadamente su obra utilizando únicamente el lenguaje de las Escrituras para demostrar “la suficiencia de la Escritura para equiparnos para toda buena obra” y para enseñar a los cristianos a invocar las promesas de Dios. No obstante, admitió que “a menudo es necesario utilizar otras expresiones en la oración además de las puramente bíblicas”.

El libro de Henry está organizado según un patrón bastante familiar —adoración, confesión, peticiones y súplicas por nosotros mismos, acción de gracias, intercesión por los demás y una conclusión— que seguía el esquema básico de la “oración pública antes del sermón” en el Directorio de Westminster para el culto público. Su libro también contiene plegarias escritas para numerosas ocasiones, incluyendo unas diarias para la mañana y la noche, unas de los padres por sus hijos, oraciones breves que los niños podrían usar para aprender a orar, una paráfrasis del Padre Nuestro para niños y jóvenes, y algunas específicas para bendiciones y desafíos especiales. También había algunas para hacer en privado (o presumiblemente en público) en un servicio de culto público antes de la Cena del Señor y durante los servicios de matrimonio o funeral.

Lecciones de los puritanos

Podemos aprender al menos cuatro lecciones al estudiar las perspectivas de los puritanos sobre las oraciones escritas. Primero, los puritanos poseían un celo vital por adorar a Dios según las prescripciones de la Escritura en lugar de las preferencias propias. En una época en la que muchas iglesias adoran a Dios según las últimas tendencias mundanas o eclesiásticas para aumentar la asistencia a la iglesia, atraer a los no creyentes o ser relevantes para la cultura, los puritanos comprendieron que Dios es honrado por el culto bíblico y solo bendecirá este.

Segundo, los puritanos nos instan a buscar a Dios con todo nuestro corazón en el culto público. Al haber adorado en diversos entornos de iglesias reformadas a lo largo de los años, he notado que a veces los más celosos por preservar el principio regulador del culto parecen carecer más de la convicción central de los puritanos: a saber, que el instrumento principal que debe estar comprometido a lo largo de todo el culto público (al orar, cantar, escuchar el sermón) es el corazón. Comprendieron que quienes simplemente cumplen con los ritos del culto no se diferencian de los fariseos, de quienes Jesús dijo: “Este pueblo con los labios me honra, pero su corazón está muy lejos de Mí” (Mt 15:8).

Tercero, este estudio de los puritanos nos enseña que es posible que los reformados fieles difieran en asuntos secundarios, y que a veces esas variaciones son el resultado del desconocimiento de la existencia de prácticas similares dentro de su propia tradición reformada o de diferentes experiencias personales. Por ejemplo, además de la percepción de Nuttall sobre cómo la persecución afectó de manera distinta a Owen y Baxter, es posible que algunos puritanos no supieran que influyentes teólogos reformados como Juan Calvino compusieron oraciones escritas para el culto público.

Finalmente, los puritanos nos animan a usar la Escritura para dar forma a nuestras oraciones y comprometer nuestros corazones con este medio de gracia. Ya sea que esta idea te resulte familiar o nueva, te animo a usar los Salmos, el Método para la oración de Matthew Henry o la colección de oraciones puritanas El valle de la visión como medios para cultivar la oración de las Escrituras en tus tiempos devocionales diarios con Dios. 

Una sección del Método para la oración de Matthew Henry que me parece particularmente perspicaz es su exhortación a comenzar el tiempo de lectura de las Escrituras y de oración con la meditación en la Escritura para dirigir los afectos hacia una comunión vital con Dios. Esta práctica anima al creyente a fijar Su “atención” totalmente en “el Señor” y a “situarse [a sí mismo] en Su presencia especial”. De este modo, el creyente puede “atender al Señor sin distracción” y sin que su corazón esté “lejos de Él cuando” se acerca a Dios en oración. En última instancia, la lección principal que nos enseñan los puritanos es buscar al Señor en oración con la plena seguridad de que, al acercarnos a Él, Él se acercará a nosotros (Stg 4:8).

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Este artículo fue traducido y ajustado por David Riaño. El original fue publicado por Greg Salazar en Desiring God. Allí se encuentran las citas y notas al pie.